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"La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo"
(Amador Martos)
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TEORÍA INTEGRAL DE LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA: EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA CONCIENCIA

1 - INTRODUCCIÓN Cuando la mayoría de personas no saben lo que realmente está pasando en el mundo y, ante el desconcierto de esta falsa pandemia, es evidente que la humanidad está ante una abismo de conciencia como nunca se ha visto en la historia de la humanidad. La conciencia como objeto de estudio e investigación a través de mis publicaciones, tiene connotaciones científicas, sociales, psicológicas y metafísicas de tal alcance que nos hallamos ante cambios de paradigmas imperceptibles para la mayoría de mis coetáneos, pues están abducidos por una manipulación económica, social y política o, dicho de otro modo, una ingeniería social y mental en toda regla. Ante tal tesitura, el estudio de la evolución de la conciencia debe ser considerada como la ciencia por excelencia pues, de nuestra capacidad de elevar nuestro pensamiento crítico individual y colectivo, va a depender que salgamos, o no, de una manifiesta conspiración contra la humanidad por parte de un enemigo invisible y, cuyo objetivo, es la implantación del microchip como paso previo al transhumanismo. Ante dicha situación, más que nunca, es necesario el despertar de la conciencia y resaltar la complejidad psicológica del ser humano. En ayuda de esa investigación cognitiva, son imprescindible los mapas evolutivos de la conciencia a través de diversos autores entre los que me incluyo. La ciencia de la conciencia es un nuevo paradigma de conocimiento, y sus correspondientes mapas evolutivos deberían llevar a la comprensión de saber cuál es nuestro lugar en la vida, y el sentido de la misma. Una cuestión muy compleja si tenemos en cuenta que la educación es un instrumento de poder en manos de los poderes fácticos, un adoctrinamiento en toda regla cuyo objetivo es el reduccionismo psicológico de las personas, así como la esclavitud de la humanidad, tal como ya lo ilustrara el inconmensurable Platón mediante su alegoría el Mito de la caverna. No obstante la degeneración de la humanidad descrita, es imperativo seguir con la intención de “conocerse a sí mismo”, pues nos va en ello la libertad. Sin embargo, el problema del conocimiento tiene un hondo calado pues, el debate entre ciencia y espiritualidad es, por antonomasia, la brecha epistemológica a resolver por la humanidad y, más específicamente, por la cultura occidental. Ante la complejidad de la filosofía, es evidente que es difícil para el común de los mortales acercarse a los postulados aquí propuestos. Es más, considero que muy pocas personas llegarán a comprender la profundidad, la extensión y la complejidad de los presupuestos que voy a plantear en esta “Teoría integral de la evolución de la conciencia”. A esos avezados investigadores va dirigido este ensayo, con la esperanza de que, algún día, los científicos, filósofos, profesores y educadores también despierten de su letargo psicológico para contemplar que es posible una educación transracional como misión espiritual, y que dicha misión está inherentemente vinculada a la comprensión de lo que sea la conciencia y su aplicación pedagógica. A todos ellos va dirigida la “Teoría integral de la evolución de la conciencia” aquí propuesta. 2 - KEN WILBER: LOS CUATRO CUADRANTES Ken Wilber es un pensador contemporáneo considerado como “El Einstein de la conciencia”, no en vano, su mapa evolutivo de la conciencia es una referencia imprescindible para todo aquel investigador que, de una manera concienzuda, quiera iniciarse en el estudio de la conciencia (valga la redundancia). Wilber es un pensador que trasciende e incluye el pensamiento de Platón y Kant, otros dos gigantes imprescindibles de la historia del pensamiento. En dicho sentido es como postula su teoría de los “cuatro cuadrantes”. En Breve historia de todas las cosas, Wilber aborda en una visión coherente las verdades procedentes de la física, la biología, las ciencias sociales, las ciencias sistémicas, el arte, la estética, la psicología evolutiva y el misticismo contemplativo, y también incorpora movimientos filosóficos tan opuestos como el neoplatonismo, el modernismo, el idealismo y el postmodernismo. Y todo ello es abordado mediante la noción de los cuatro cuadrantes del desarrollo, magníficamente resumido por Tony Schwartz en el prólogo de Breve historia de todas las cosas: “El estudio de los centenares de mapas del desarrollo que han bosquejado los diversos pensadores a lo largo de los años -mapas del desarrollo biológico, del desarrollo psicológico, del desarrollo cognitivo y del desarrollo espiritual, por nombrar solo a unos pocos- llevó a Wilber al reconocimiento de que, muy a menudo, estos mapas estaban describiendo diferentes versiones de la “verdad”. Las formas exteriores del desarrollo, por ejemplo, pueden ser valoradas de manera objetiva y empírica, pero, como afirma explícitamente Wilber, este tipo de verdad no lleva muy lejos. En su opinión, todo desarrollo comprehensivo también posee una dimensión interna, una dimensión subjetiva e interpretativa que está ligada a la conciencia y la introspección. Pero, además, el desarrollo interno y el desarrollo externo, según Wilber, no tienen lugar aisladamente y de manera individual, sino que acontecen en el seno de un contexto social y cultural. Éstos son los cuatro cuadrantes de los que hablamos. Ninguna de estas formas de la verdad puede ser reducida a las demás”. Ken Wilber sostiene que todo fenómeno humano consta de cuatro facetas y no puede ser íntegramente comprendido si no se abordan las cuatro. El fundamento de estas cuatro vertientes de la realidad tiene que ver con los aspectos exterior e interior y sus formas individuales y colectivas. Los cuatro aspectos que se deberían estudiar para comprender todas las cosas serían, entonces, lo interior-individual (yo), lo exterior-individual (ello), lo interior-colectivo (nosotros cultural) y lo exterior-colectivo (ello) (Vease las figuras adjuntas): Lo interior-individual: Es la experimentación del pensamiento en sí, con los símbolos, significados e imágenes mentales relativas. Este cuadrante trata de la verdad subjetiva, de la belleza, del arte. Es el cuadrante del mundo intencional. Su lenguaje es en primera persona del singular (yo), y su criterio de validez es la veracidad. Lo exterior-individual: Mientras se vivencia el pensamiento, están ocurriendo una serie de cambios en el cerebro como ser, secreción de dopamina, aparición de acetilcolina permitiendo la transmisión del impulso nervioso en el espacio intersináptico, etcétera. Dichos hechos pueden ser empíricamente observables desde el exterior, utilizando, por supuesto, el equipamiento tecnológico apropiado. Este cuadrante trata de la verdad objetiva de la ciencia. Es el cuadrante del mundo del comportamiento. Su lenguaje es en tercera persona (ello), y su criterio de validez es la precisión de la descripción: coincide lo observado con lo expresado. Lo interior-colectivo: Ahora bien, los pensamientos que circulan por la mente tienen un sustrato cultural; en efecto, el pensamiento se realiza a partir de una serie de símbolos y significados sometido al proceso de culturización. Es el cuadrante de la verdad intersubjetiva, de la moral y la religión. Su lenguaje es en primera persona del plural (nosotros), y su criterio de validez consiste en la rectitud. Lo exterior-colectivo: A su vez, la cultura, también tiene sus componentes sociales (del mismo modo en que el pensamiento tiene sus correlatos cerebrales): “Estos componentes sociales concretos son las modalidades tecnológicas, las fuerzas de producción (hortícola, agraria, industrial, etcétera), las instituciones concretas, los códigos y pautas escritas, las ubicaciones geopolíticas (aldeas, poblados, estados, etcétera)”. Es el cuadrante de la verdad inter-objetiva, efectiva y de las ciencias sistémicas. Su lenguaje es también en tercera persona (ello), y su criterio de validez consiste en el ajuste funcional o efectividad. A cada una de esas cuatro facetas de la realidad, obviamente, les corresponde una propia evolución como parte de la conciencia individual y colectiva, tanto interior como exteriormente. Por tanto, no es descabellado pensar que a cada uno de esos cuadrantes se le pueda asignar un “mapa evolutivo de la conciencia”: ese es el nudo de la “Teoría integral” que, a continuación, voy a exponer. Desde mis propias investigaciones, he podido identificar cuáles son los “mapas evolutivos de la conciencia” que corresponde a cada uno de los cuatro cuadrantes tal como son definidos por Ken Wilber. Veamos ello a continuación. 3 - CUADRANTE INTERIOR-INDIVIDUAL: LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA EN LA SUBJETIVIDAD DE CADA PERSONA La experimentación del pensamiento en sí, con los símbolos, significados e imágenes mentales relativas corresponde a la evolución psicológica de la conciencia, es decir, a la percepción interior de cada persona y su comprensión del mundo en el que se ve abocado a vivir: se constituye en su propia evolución cognitiva correspondiente al cuadrante “interior individual”. Para este cuadrante de la interioridad individual o, dicho de otro modo, la subjetividad de cada cual, voy a presentar dos mapas evolutivos, el primero de Ken Wilber, y en segundo lugar el de este autor. 3-1 La evolución de la conciencia según Ken Wilber: hacia la no-dualidad Resumen: la evolución de la conciencia según Ken Wilber distingue tres estadios evolutivos: el prepersonal, el personal y el transpersonal. -El estadio prepersonal (o pre-egoico): corresponde a los ámbitos inferiores que se caracteriza por los instintos y los procesos somáticos, los impulsos de orden emocional y sexual basados en percepciones simples y en emociones. Este estadio tiene tres etapas: sensorio físico (fulcro 1), el nacimiento del yo emocional (fulcro 2) y el nacimiento de la mente representacional (fulcro 3). -El estadio personal (o egoico): en este estadio se trasciende al estadio prepersonal, principalmente, por el nivel de interiorización, lo que Piaget llamó “egocentrismo decreciente”. Conseguir un mayor desarrollo implica la capacidad de trascender el punto de vista propio y encontrar uno superior. A su vez, también tiene tres etapas: la mente regla/rol (fulcro 4), el reflexivo formal (fulcro 5) y la visión-lógica o centauro (fulcro 6). -El estadio transpersonal (o trans-egoico), que se desarrolla también en tres etapas: el nivel psíquico que viene a ser la culminación del nivel personal de visión-lógica, y se caracteriza por un aumento del nivel de percepción y de las capacidades de la mente ordinaria (fulcro 7); el nivel sutil es un nivel intermedio de desarrollo espiritual, el cual implica el desarrollo del Dios personal, de los arquetipos y del misticismo genuino (fulcro 8); y el nivel causal, descrito como el self universal y sin forma, en palabras de Ken Wilber: “una conciencia de unidad sin fronteras que todo lo impregna…un ser que es esencialmente uno con el self Supremo” (fulcro 9). 3-2 La evolución de la conciencia espiritual individual desde 3D a 5D, según Amador Martos Resumen: trabajo monográfico cuyo objetivo es describir el proceso psicológico de la transformación interior de cada individuo durante el desarrollo de su evolución espiritual, desde la salida de la “tercera dimensión”-3D (espacial y conocido más popularmente como Matrix) hacia la “cuarta dimensión”-4D (la dimensión atemporal en la que habita el enemigo invisible de la humanidad) en la que se experimenta el empoderamiento y el despertar espiritual para llegar finalmente a la “quinta dimensión”-5D mediante la experimentación de la trascendencia y la conciencia de unidad en la que solo se vive por y para el amor. Dicho proceso de evolución psicológica y espiritual se encuadra dentro de la teoría de los “cuatro cuadrantes” del inconmensurable Ken Wilber. Uno de dichos cuadrantes corresponde a la “interioridad individual”, es decir, a la subjetividad en la que cada cual debe practicar la veracidad, la sinceridad, la integridad y la honradez como cualidades éticas que le llevarán por el camino ascendente hacia la sabiduría. Este trabajo se sustenta en una recopilación de investigaciones anteriores contempladas en mis diversas publicaciones, pero, ahora, ordenadas de tal modo que se pueda argumentar científicamente ese proceso de transformación interior hacia el empoderamiento y el despertar espiritual hasta lograr la autorrealización cuya máxima suprema es el servicio a los demás, lo cual supone un ejercicio de trascendencia psicológica Más allá del ego, hasta alcanzar la conciencia mística de ser uno con el universo. Para tal finalidad, dicho proceso psicológico y espiritual lo he dividido en cuatro bloques argumentales: empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia. 4 - CUADRANTE EXTERIOR-INDIVIDUAL: LA PIRÁMIDE DE MASLOW Este cuadrante se refiere explícitamente a la verdad objetiva de la ciencia, aunque, esta según Wilber, nos ha conducido a un “mundo chato” dominado por un materialismo científico que se ha erigido como la única verdad, despreciando así el camino hermenéutico de lo inconmensurable. Pero este cuadrante también se refiere al mundo del comportamiento y, en dicho sentido, es donde la persona proyecta su intención para satisfacer todas sus necesidades en los términos diferenciados por Abraham Maslow, más conocido ello como “La pirámide de Maslow”. 4-1 Introducción a la psicología transpersonal El término “transpersonal” tal como ha sido utilizado por Ken Wilber y, por extensión, la “psicología transpersonal” suele englobar a una serie de pensadores y psicólogos que, habiendo desarrollado diferentes estilos terapéuticos, tienen en común la aceptación de la espiritualidad del ser humano. La psicología transpersonal considera que la psique es multidimensional, existiendo diversos “niveles de conciencia”. Los orígenes de esta corriente toman forma al final de la década del 60 y, pese a contar con brillantes exponentes como Abraham Maslow, Stanislav Grof y Ken Wilber, ha sido ignorada sistemáticamente en el ámbito académico de la psicología. La psicología transpersonal no reniega de otras escuelas de pensamiento como el psicoanálisis ni se plantea como opuesta. Lo correcto sería decir que intenta ir más allá. Para la visión transpersonal, los desarrollos de Freud han sido de fundamental valía en el desarrollo de la ciencia psicológica al incluir la idea del inconsciente en una disciplina que se encontraba atada al racionalismo positivista. Indudablemente, el psicoanálisis abrió las posibilidades de comprensión de la psique humana. La psicología transpersonal promueve otra apertura incluyendo la dimensión espiritual del ser humano. El psicoanálisis es un modo de abordaje ideal para los distintos tipos de neurosis, la histeria y otras psicopatologías. Pero lo que el psicoanálisis y otras corrientes han descuidado es el estudio del ser humano sano. Muchos consideran a Jung como el primer psicólogo transpersonal por su estudio de los arquetipos, su ampliación del concepto de libido y la resistencia a reducir al hombre a su sexualidad. Jung consideraba al inconsciente como “un principio creativo e inteligente, que vinculaba al individuo con la totalidad de la humanidad, la naturaleza y el conjunto del cosmos”. Además de la existencia del inconsciente individual “descubierta” por Freud, Jung postula la existencia de un inconsciente colectivo, compartido por toda la especie humana. Para Jung, más allá de los condicionamientos culturales que definen sus formas de manifestación, la espiritualidad es un principio intrínseco a la psique humana. Por otro lado, Abraham Maslow fue uno de los primeros investigadores interesados en estudiar la psicología de los seres más “avanzados” que ha dado la historia de la humanidad. Lo que le interesaba era examinar a los seres psicológicamente más sanos, por supuesto, una rara minoría en la que incluyó a Cristo y los místicos de otras culturas. Lo que infirió, después de estudiar exhaustivamente la vida de estos hombres “iluminados”, era que no tenían su identidad puesta y encerrada en su persona, en su ego, en su historia. Tenían un sentido de identidad más amplio, que iba más allá de su personalidad, una identidad “transpersonal”. Su identidad se ampliaba hacia una comunión con la totalidad de los fenómenos, con la totalidad de los seres. Maslow se interesó por el estudio de las que denominó “experiencia cumbre” sugiriendo que dichas experiencias pueden ser supra-normales en vez de subnormales. Tales experiencias de plenitud que muchas personas han experimentado, aunque sea por unos instantes, pueden ser un indicio de un potencial humano. Uno de los desarrollos de Maslow que sentó precedentes en el impulso de la psicología transpersonal fue su teoría de las “necesidades” más conocidas como “La pirámide de Maslow”. Ken Wilber es, con toda seguridad, el más erudito de los teóricos relacionados con lo transpersonal, aunque posteriormente renegó de dicha corriente para desarrollar una visión integral. Sus desarrollos son muy extensos, pero basta apuntar que ha sido un estudioso de la psicología tanto occidental como oriental. Concluye que la espiritualidad y la religiosidad son características de la psiquis humana, aunque se ocupa de diferenciar la religión exotérica de la esotérica. Cuando en psicología se habla de religión y espiritualidad, raramente se distingue entre lo exotérico y lo esotérico. En palabras de Wilber, “la religión esotérica no te pide que tengas fe en nada o que te sometas dócilmente a algún dogma. La religión esotérica, por el contrario, consiste en un conjunto de experimentos personales que llevas a cabo científicamente en el laboratorio de tu propia conciencia. La religión esotérica no se basa en las creencias sino en una experiencia validada y verificada públicamente por un grupo de iguales que también han llevado a cabo el mismo experimento. Ese experimento es la meditación”. La psicología transpersonal propone para los problemas espirituales técnicas que van más allá de la palabra, como la meditación y la respiración holotrópica de Grof. Stanislav Grof experimentó científicamente con el LSD y otras sustancias psicodélicas. En sí mismo y en cientos de personas descubrió que bajo los efectos de estas sustancias alteradoras de la mente se generaban estados en los cuales emergían a la conciencia facetas normalmente no conscientes, material biográfico inconsciente, recuerdos de la vida intrauterina y estados de probable naturaleza transpersonal. Para finalizar este resumen de introducción, cabe aclarar que la psicología transpersonal es una cuestión de contexto. Esta corriente considera que el psiquismo se manifiesta en diferentes niveles de conciencia. En este contexto, la terapia trabaja según el nivel de conciencia en que se encuentre el paciente conservando la conciencia del espectro total de la existencia. El psicólogo transpersonal detecta el nivel de conciencia del paciente y lo ayuda a superar los conflictos propios de ese nivel. Lo que en realidad define la orientación transpersonal es el modelo de la psique humana que reconoce la importancia de las dimensiones espirituales o cósmicas y el potencial evolutivo de la conciencia, en palabras de Grof. Para relacionarse con los demás, la sociedad enseña a cada individuo unos patrones de percepción y comportamiento, así como un sistema de creencias que podemos llamar personalidad (que en griego significa máscara). Esta máscara se interpone entre lo que somos -pura conciencia- y el mundo social. Por desgracia, perdemos la conciencia de nuestro origen sin forma, identificándonos con el instrumento que hemos ido creando como necesidad de adaptación social, considerando a la personalidad como nuestro yo. En realidad, lo transpersonal engloba a toda experiencia o modelo del ser humano que da un paso más allá (trans) de ese disfraz, abarcando la conciencia como una dimensión espiritual de la naturaleza humana y un potencial de crecimiento y autorrealización. 4-2 La pirámide de Maslow En su trabajo titulado Una teoría de la motivación humana publicado en 1943, Abraham Maslow expone la existencia de una jerarquía de necesidades. En el punto más básico de la jerarquía ubica a las necesidades fisiológicas que se traducen en la necesidad de alimento: las personas que tienen hambre se ven imposibilitadas de concebir ninguna otra necesidad. Satisfechas las necesidades del alimento, irrumpen las necesidades de seguridad, a las que vincula con el anhelo de contar con ciertos hábitos regulares que alejen la posibilidad del miedo y del dolor. A continuación, aparecen las necesidades de amor y de pertenencia. Es decir, cuando una persona logra un lugar estable donde vivir y un ingreso de dinero regular, empieza a sentirse impulsada a lograr la satisfacción sexual, una pareja, amigos, hijos y la pertenencia a un grupo. Satisfechas las necesidades de amor, emergen las necesidades de estima, a las que describe como necesidades de “evaluación estable y elevada de sí mismo, de amor propio y de la estimación de los demás”. Por último, en la cima de la pirámide menciona a la “necesidad de autorrealización”, que atañe a la realización del propio potencial, llegar a ser todo lo que se pueda ser. Dentro de esas necesidades de realización, Maslow incluye la necesidad de conocimiento y de trascendencia. Estas necesidades “superiores” forman parte de la naturaleza psicológica del ser humano residiendo también en el inconsciente y, aunque en la mayoría de las personas no se despliegan, existen, cuando menos como potencialidad. Este enfoque piramidal de las necesidades según Maslow, lo he reinterpretado a la luz de los seis tipos de libertades a que puede optar todo ser humano en el ejercicio conductual de su libertad, véase mi obra PENSAR EN SER LIBRE, en orden a alcanzar la tan anhelada felicidad deseada por todo ser humano. De un modo más didáctico, se puede estudiar dicho trabajo en este enlace. 4-3 De lo interior-individual a lo exterior-individual: La psicología evolutiva de la libertad Si, como se ha visto con Ken Wilber, la percepción psicológica del individuo evoluciona por tres estadios desde lo prepersonal a lo personal y lo transpersonal (interior-individual), es en La pirámide de Maslow donde ese mismo individuo intenta satisfacer todas sus necesidades físicas, de seguridad, de amor y pertenencia social (exterior-individual) para, acto seguido, hallar el amor propio y la necesidad de autorrealización que, inexorablemente pasa por transcender el ego y estimar a los demás como a sí mismo: en cierto modo ello es el culmen de la expresión “transpersonal”, y que generalmente se manifiesta como una evolución espiritual hacia el amor, esa unión con todos los seres que nos hace sentir a todos como UNO, la no-dualidad en términos de Wilber vistos anteriormente, una auténtica conciencia de unidad que Maslow denomina como autorrealización. Dicho proceso psicológico desde lo prepersonal (pre-egoico) a lo personal (egoico) y a lo transpersonal (trans-egoico) en los términos de Wilber (interior-individual) tiene su correlación en la conducta humana a través de la satisfacción de sus necesidades en ese mundo al cual se enfrenta existencialmente cada uno de nosotros (exterior-individual). Sin embargo, ¿cómo se ejerce esos impulsos interiores psicológicos (deseos, sueños, fantasías, imaginación, etc.) de cada uno de nosotros? Ni más ni menos que en el ejercicio de la libertad en orden a buscar la satisfacción de las necesidades vistas en La pirámide de Maslow. Llegado a este punto, es obvio que debe elaborarse una epistemología evolutiva de la libertad mediante la cual se ejerce lo que se piensa (razón) y lo que se siente (corazón) -interior-individual- en ese mundo exterior-individual mediante nuestros comportamientos. Dicho de otro modo, en función de la gestión de la propia libertad (que nadie nos ha enseñado a gestionar, al menos no en la educación de un modo epistemológico), es perentoria una “Psicología evolutiva de la libertad” que pueda ser enseñada y educada de un modo epistemológico para que cada persona pueda ser libre con conocimiento de causa. En efecto, como queda demostrado ello en mi obra PENSAR EN SER LIBRE, toda persona se enfrenta existencialmente a una “libertad material” (libertad ejercida mediante el dinero), una “libertad intelectual” (libertad ejercida mediante la razón) así como una “libertad espiritual” (libertad ejercida mediante nuestra propia consideración moral). En función de esa escueta sinopsis de “La psicología evolutiva de la libertad”, la libertad se ejerce mediante nuestro comportamiento en el mundo físico a través del dinero, nuestro comportamiento en el mundo intelectual mediante el pensamiento crítico de cada cual, y nuestro comportamiento en el mundo espiritual mediante nuestra compasión, -estas tres facetas-, todas ellas, se constituyen en un eje epistemológico a considerar tal como he expuesto en mi artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal. En efecto, es en el tercer cuadrante expuesto por Wilber -interior colectivo- (sustrato cultural o intersubjetividad, moral o religioso), así como en el cuarto cuadrante -exterior colectivo- (tejido social y funcionalismo estructural), donde no hay un consenso colectivo para la dirección de la humanidad, tal es la crisis epistemológica de conciencia que padecemos actualmente, inmersos en una manifiesta plandemia donde, la ciencia, la cultura, la política y la educación son manifiestamente manipuladas por el enemigo invisible de la humanidad. En consecuencia, es imperativa una reconstrucción epistemológica de nuestra libertad, pues los actos ejercidos en libertad por cada uno de nosotros no pueden ir como pollo sin cabeza, bien al contrario, la psicología evolutiva de la libertad apenas esbozada aquí debe ser la orientación generalizadora para una convivencia pacífica en orden a superar nuestro abismo cultural mediante la cuestión ética. Y para ello, es necesario, también contemplar una “evolución de la conciencia” desde una “psicología evolutiva de la libertad” tanto en el cuadrante interior-colectivo (más que nunca para no caer en las garras del Nuevo Orden Mundial) así como en el cuadrante exterior-colectivo (la necesidad de transcender ese viejo mundo por un mundo nuevo que, dicho sea de paso, solo puede ser mediante la contemplación del amor como ley suprema). Veamos ello a continuación. 5 - CUADRANTE INTERIOR-COLECTIVO: LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA SEGÚN AMADOR MARTOS Para una investigación de mi propuesta de la evolución de la conciencia en el cuadrante interior-colectivo (una interrelación de todos nosotros mediante nuestra “libertad”), recomiendo encarecidamente visualizar este vídeo de la evolución de la conciencia. Es mucho más didáctico y resume perfectamente todas mis publicaciones. No obstante, he aquí una sinopsis: Mi primer libro PENSAR EN SER RICO , se constituye en el fundamento de mis ideas acerca de la "evolución de la conciencia", sustentado dicho fundamento sobre la creencia de que toda persona anhela, presuntamente, alcanzar la riqueza, la libertad y la felicidad. Es en ese libro donde desarrollo los esquemas epistemológico y hermenéutico con total eclecticismo y que servirá de fundamento cognitivo y de generalización orientadora para todas mis publicaciones posteriores. Es en ese mismo libro donde expreso mis ideas en voz alta para conocerme a mí mismo, de modo que la razón se guíe a sí misma en el más puro estilo explicado en el Discurso del Método de Descartes: probablemente la obra racional imprescindible que tiene que leer todo estudiante, para dirigir bien su razón en los asuntos de las ciencias y el pensamiento (individual-interior). Por otro lado, en ese mismo libro Pensar en ser rico, es donde hago una interpretación del mundo, y de nuestra relación con dicho mundo circundante (individual-exterior). Consciente de la dualidad en la que todos estamos inmersos (colectivo-interior versus colectivo-exterior), lo más procedente es guiar nuestra razón con conocimiento de causa, es decir, de una manera empoderada: "siendo consciente de nuestra propia conciencia" se presenta como la alternativa para pensar, decir y actuar de un modo coherente desde nuestro interior hacia el exterior, y no al revés como pretende el sistema, al inculcarnos creencias obsoletas como son la economía, la política, la ciencia materialista y las religiones, todo ello bajo el mando de una jerarquía plutocrática más conocida como "Estado profundo" y que es objeto en la actualidad de una Divulgación cósmica para liberar a la humanidad de la esclavitud y el sufrimiento. El empoderamiento se convierte, por tanto, de vital importancia pues nos va la libertad en ello. En efecto, solamente siendo consciente de nuestro empoderamiento podremos ser libres para actuar con conocimiento de causa. Solo podemos ser libres mediante el conocimiento pues, como dice la famosa frase bíblica, "La verdad os hará libres". Pero, ¿quién nos enseña a empoderarnos?, ¿los padres?, ¿la sociedad?, ¿la escuela? ¿uno mismo?, ¿quizá un poco de todo ello?, ¿existe una asignatura de empoderamiento en el sistema educativo? Responder a las anteriores cuestiones es el objeto de mis publicaciones pero, sin lugar a dudas, Pensar en ser rico es la obra en donde está todo el esquema de mis pensamientos, una articulación de conceptos que conjugan a la riqueza, la libertad y la felicidad como tres elementos imbricados entre sí y como objetos de nuestra conciencia, aunque actúen de manera subconsciente: ¿quién no quiere ser rico?, ¿quién no quiere ser libre? , ¿quién no quiere ser feliz? y ¿tiene sentido la vida? Y mediante dichos conceptos de riqueza, libertad y felicidad, este pensador intenta dilucidar si la vida tiene algún sentido y, es por ello, que invita al lector a realizar un recorrido cognitivo en su propia conciencia mediante una lectura argumentada con citas de ilustres autores, así como viñetas de humor. Evidentemente, ello requiere una actitud pro-activa hacia el conocimiento y ser, por tanto, un "filósofo activo". Será "filósofo pasivo" aquella persona que eluda el conocimiento, en cuyo caso sus lecciones serán aprendidas por las experiencias de sus errores, que todos los tenemos, y ese es el sentido de las ilustraciones humorísticas, para asimilar el conocimiento con humor a pesar de los tropiezos que generan sufrimiento. Así, el primer libro Pensar en ser rico se constituye en la piedra angular de mis pensamientos posteriores acerca de la "evolución de la conciencia" tanto subjetiva como intersubjetiva. Es indudable que la conciencia evoluciona, pues nacemos para aprender alguna lección y moriremos con alguna lección aprendida. Y más allá de nuestra muerte física, siempre quedará nuestro recuerdo en la memoria de los vivos tal como aseveraba el inconmensurable Platón. Con la publicación de mi noveno libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD once años después de ese primer libro, se cierra el círculo teorético de mis ideas acerca de la "evolución de la conciencia", cuyo resumen puede enunciarse del siguiente modo: La riqueza, la libertad y la felicidad perseguidas de un modo subconsciente por toda persona, se constituyen en una compleja hermenéutica a considerar, pues hay una infiltración de los sistemas de creencias adquiridos social, cultural y familiarmente, creencias malévolas y manipuladoras de nuestra conciencia y de la manera en cómo interpretamos el mundo, dicho de un modo más explícito, existe un adoctrinamiento histórico desde los poderes fácticos, quienes controlan la riqueza, la libertad y la felicidad de los ciudadanos del mundo y, por tanto, es más necesario que nunca promover el empoderamiento de la conciencia para poder actuar en libertad y con conocimiento de causa. Y dicho empoderamiento es posible mediante la meditación, cuyos beneficios son avalados científicamente y permite la trascendencia metafísica desde la conciencia personal a la conciencia transpersonal. Dicho cambio de paradigma psicológico desde la dualidad a la no-dualidad, es factible de poder ser educado mediante una educación transracional,cuyo sustrato epistemologico es la filosofía transpersonal de Ken Wilber. Obsérvese que la FILOSOFÍA TRANSPERSONAL y la EDUCACIÓN TRANSRACIONAL propuestas se convierten en los fundamentos para la transcendencia metafísica mediante la meditación pues, solo así, puede ser posible la sanación trascendental de la humanidad y, consecuentemente, vislumbrar una organización colectiva que permita una convivencia en paz mediante el amor en el cuarto cuadrante exterior-colectivo. 6 - CUADRANTE EXTERIOR-COLECTIVO: LOS 8 VELOS DE LA PERCEPCIÓN SEGÚN DON HARKINS (VERSIÓN ACTUALIZADA POR AMADOR MARTOS) Llegamos así al cuarto cuadrante propuesto por Ken Wilber, el correspondiente a los componentes sociales como las modalidades tecnológicas (incluida la censura de internet), las fuerzas de producción (en manos de las corporaciones internacionales en detrimento de la economía local) y las instituciones políticas (corruptas hasta la médula). Este cuadrante, cuyo criterio de validez debe ser el ajuste funcional o efectividad, en la práctica, tal como estamos comprobando con la actual plandemia, evidencia una falta de coherencia en la evolución consciente como humanidad. Determinar el mejor de los consensos para vivir en paz y felicidad para toda la humanidad, es un contra sentido holístico en el que la noosfera se ve abocada al suicidio, precisamente, por la falta de simbiosis de la cual sí hace gala la sabia naturaleza. Veamos pues, para ilustrar ese cuadrante exterior-colectivo, cuáles son los impedimentos sociales y antropológicos (económicos, políticos, poderes fácticos, etcétera) que impiden que alcancemos la libertad de un modo consensuado colectivamente. Y para ello, nada mejor que la propuesta realizada por Don Harkins: “Los 8 velos de la percepción”, aderezada con justificaciones argumentativas desde mis propias investigaciones, pero sin desvirtuar la esencia cognitiva propuesta por Harkins, más bien lo contrario, para reforzar sus tesis planteadas a la luz de mis publicaciones. 6-1 Wilber versus Harkins Sin lugar a dudas que La evolución de la conciencia según Ken Wilber es el mapa evolutivo de la conciencia por excelencia. No obstante, Los 8 velos de la percepción según Don Harkins no es menos merecedor de dicho calificativo de excelencia. Por un lado, la grandeza del mapa evolutivo de la conciencia de Ken Wilber, es que hace un gran aporte cognitivo de tres estadios evolutivos: el prepersonal, el personal y el transpersonal. Por otro lado, la aportación de Don Harkins es sobre todo una visión antropológica ligada a lo social, la economía, la política, las sociedades secretas que dominan el mundo, los seres inter-dimensionales que controlan a dichas sociedades secretas y por extensión al mundo, para acabar en el alma libre de todo filtro mental y la revelación de Dios. 6-2 El mapa evolutivo de Harkins: actualización por Amador Martos Ambos mapas, el de Wilber como el de Harkins, tienen obviamente interconexiones conceptuales, lo cual dejo en manos del avezado lector. Harkins murió en el año 2009 y, desde entonces, han ocurrido muchas cosas en el mundo, sobre todo en lo referente a la geopolítica y la desmitificación de la economía y un sentido de la vida que ha dejado de ser gregario para dejar entrever un despertar espiritual, no solo individual sino también colectivo. Es decir, hay una evidencia científica de un cambio de conciencia, que estamos despertando de un modo colectivo, aunque no se haya alcanzado aún la masa crítica. Y ese tránsito de la conciencia humana hacia lo transcendental supone que hay que redefinir nuestras relaciones sociales, la historia, la ciencia y la educación, tal como intento demostrar en mis publicaciones y, de un modo concluyente, en mi última obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. En función de lo anterior, el objetivo de este artículo, es refundir Los 8 velos de la percepción propuestos por Don Harkins con las aportaciones de mis propias investigaciones a lo largo de unos doce años, si tenemos en cuenta el año 2008 de la publicación de mi primera obra PENSAR EN SER RICO. La genialidad de Los 8 velos de la percepción de Don Harkins es que pone en evidencia diferentes y sucesivos estados de conciencia tal capas de cebolla se tratara y que, quitadas una tras otra, origina un desvelamiento cada vez más profundo de la verdadera “realidad” de nuestro mundo y nuestra relación con él, así como vislumbrar otra “realidad” más profunda subyacente en cada uno de nosotros. Leí Los 8 velos de la percepción años atrás, y debo reconocer que me cautivó la sencillez de su exposición para vislumbrar, velo tras velo, un camino interior de introspección que, a la par, te va alejando de ese mundo de ahí fuera, para finalmente enfrentarte en tu soledad con la mismísima divinidad. Don Harkins ha sabido describir con elegancia y sumamente sencillez, unos estados de conciencia por recorrer para todo aquel disconforme con el mundo en el que vive. En honor a la verdad, no hay mapas evolutivos de la conciencia unos mejores que otros, pues cada persona puede identificarse con aquel que mejor vibre con su condición interior. El propio Ken Wilber reconoce en su obra Breve historia de todas las cosas, haber estudiado sesenta o setenta mapas evolutivos de la conciencia, para después configurar su propio desarrollo teórico, más conocido como los cuatro cuadrantes, como sustrato de su visión de la evolución de la conciencia. El trabajo de Ken Wilber es, ciertamente, una obra maestra para todo aquel buscador que desee estudiar la evolución de la conciencia; sin embargo, para aquellas personas que quieran “atajar” el camino de la búsqueda, sin renunciar a una genuina intuición de la “verdad” o, mejor dicho, identificar las mentiras del mundo en el que vivimos, el trabajo de Don Harkins es de una solemne sencillez y de una apertura espiritual propia de una persona iluminada. Por tanto, a continuación, respetando la cronología creciente de Los 8 velos de la percepción, iré añadiendo y argumentando desde mis investigaciones a aquellos aspectos definidos por Harkins en cada preceptivo velo que cada uno de nosotros debería ir quitando uno tras otro. Yo solo me limito a realizar una aportación argumentativa de dichos velos desde la filosofía, la psicología, la sociología, la cultura, la ciencia y la espiritualidad. 6-3 Los 8 velos de la percepción según Don Harkins: versión actualizada por Amador Martos TRAS EL PRIMER VELO: Don Harkins: “Hay más de seis mil millones de personas en el planeta. La mayoría de ellos viven y mueren sin haber contemplado, seriamente, nada que no tenga que ver con aquello que les mantiene vivos y lo que necesitan para mantener sus vidas juntos. El noventa por ciento de toda la humanidad va a vivir y morir sin haber atravesado el primer velo.” En este primer velo, Don Harkins hace referencia implícita a que la mayoría de las personas no saben o no intentan descubrir cuál es el sentido de la vida y, esa contemplación vital, es por carecer de un pensamiento crítico, con lo cual, se ven abocadas a La sociedad de la ignorancia. TRAS EL SEGUNDO VELO: Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros van a romper el primer velo para explorar el mundo de la historia, la relación entre el hombre, sus formas de gobierno, el significado de la autonomía por medio de la ley constitucional y común. Nos encontraremos con el mundo de la política. Vamos a encontrar un mundo de políticos, votaremos, seremos activos y tendremos una opinión. Pero nuestras opiniones se forman con el mundo físico que nos rodea; vamos a tener una tendencia a aceptar que los funcionarios del gobierno, personalidades de los medios de red y otros “expertos” son voces de autoridad. El noventa por ciento de las personas de este grupo va a vivir y morir sin haber atravesado el segundo velo.” En este segundo velo, obviamente, hace referencia a cómo cedemos nuestro empoderamiento personal a nuestros representantes políticos, sin tener conciencia de que nos sometemos a una manipulación económica, social y política, sin apenas percibir que la historia es manipulada por “líderes democráticos” al servicio de la poderosa jerarquía financiera. TRAS EL TERCER VELO: Don Harkins: “El diez por ciento de los que estén detrás del segundo velo serán capaces de percibir que los recursos del mundo, incluyendo a las personas, son controladas por un grupo de personas y familias extremadamente ricas y poderosas, cuyas posesiones, manipulaciones y extorsiones han servido para fundar la economía global actual basada en la deuda. El noventa por ciento de las personas de este grupo va a vivir y morir sin romper el tercer velo.” En este tercero velo, como intuí en mi obra CAPITALISMO Y CONCIENCIA, los despiertos descubrirán las mentiras económicas, políticas y epistemológicas, descubrirán también que el dinero-deuda es una trampa esclavizante de los poderes fácticos. TRAS EL CUARTO VELO: Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros traspasará el cuarto velo, para descubrir el mundo de los Illuminati, de la masonería, de las otras sociedades secretas. Estas sociedades utilizan símbolos y realizan ceremonias que perpetúan la transmisión de conocimiento arcano, que es usado para mantener a la gente ordinaria en la esclavitud política, económica y espiritual de los linajes más antiguos de la tierra. El noventa por ciento de las personas de este grupo va a vivir y morir sin romper el cuarto velo.” En este cuarto velo, algunos se darán cuenta de un “ojo que todo lo ve”, que hay poderes satánicos que operan desde la obscuridad para que no sepamos lo que está pasando en al mundo, y que realmente existe una conspiración contra la humanidad para la degeneración de la humanidad, en definitiva, que hay una ingeniería social y mental. TRAS EL QUINTO VELO: Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros que rompan el cuarto velo, aprenderá que estas sociedades secretas y familias poderosas son tan avanzadas tecnológicamente, que cosas como los viajes en el tiempo y las comunicaciones interestelares no suponen ningún problema para ellos y mucho menos controlar las acciones de la gente común a través de estos medios. Sus miembros tienen la capacidad de manipular a las masas con la misma facilidad con la que nosotros mandamos a nuestros hijos a ir a la cama. El noventa por ciento de las personas de este grupo va a vivir y morir sin ser capaces de romper el quinto velo.” En este quinto velo, solo los más despiertos pueden entrever la distopía temporal que, sustentada en la filosofía cuántica, permite viajar en el tiempo, una cuestión avalada por la hipnosis clínica regresiva, y que el desdoblamiento del tiempo permite tener conciencia de más allá de este tiempo siendo entonces que, el mundo que percibimos, es un sueño. TRAS EL SEXTO VELO: Don Harkins: “El diez por ciento de nosotros que logre romper el quinto velo, se encontrarán en un mundo de alienígenas, dragones, reptiles, seres que parecen sacados de cuentos de ficción y literatura infantil, son la fuerza real que controla detrás de las sociedades secretas. El noventa por ciento de las personas de este grupo va a vivir y morir sin ser capaz de romper el sexto velo.” En este sexto velo, muy pocos se atreverán a hablar del enemigo invisible de la humanidad, un “genio maligno” oculto en la cuarta dimensión y al que solo se puede descubrir mediante la hipnosis clínica regresiva. TRAS EL SÉPTIMO Y OCTAVO VELOS: Don Harkins: “No sé lo que hay detrás del séptimo velo, no lo he podido penetrar, pero creo que es la percepción que tiene el alma de la persona libre de todo filtro mental, que ha evolucionado hasta un estado en que, tal vez, ve la realidad de forma muy diferente a los demás, una especie de Gandhi iluminado que se pasea por el mundo despertando a todos alrededor sin distinción alguna." Don Harkins, en una humildad que caracteriza a un alma iluminada, dice que no ha podido penetrar el séptimo velo. Pero, sin embargo, coincido con él en que es el alma de la persona quien adquiere un discernimiento espiritual cuya máxima es el amor como ley suprema, un Ghandi iluminado como dice él, que busca en la inteligencia espiritual el nexo de unión donde todos nos percibimos los unos a los otros como conciencia de unidad. Don Harkins: “¿Y el octavo velo? Romper el octavo velo probablemente significa ver la revelación de Dios y la energía pura, que es la fuerza viva que impregna todas las cosas." El octavo velo es transcender la dualidad para vivir en la no-dualidad, es ser un activista de la propia trascendencia espiritual, y que la meditación es la práctica de ese camino ascendente hacia la sabiduría para lograr la sanación trascendental de la humanidad. Don Harkins: “Si mis matemáticas son correctas solo hay alrededor de 60.000 personas en el planeta que han sido capaces de romper el sexto velo. La ironía aquí es demasiado increíble: los que se encuentran detrás de los velos uno al cinco, no tienen otra opción que percibir a los que han roto el velo número seis como locos, insanos y paranoicos. Con cada filtro roto, exponencialmente una gran cantidad de gente que empieza a ver la realidad real, es declarada paranoica, pues pasan al lado de la barrera de la forma en la que ven el mundo. Y, para añadir más ironía, cuando más intenta la gente que ha conseguido eliminar el velo número seis, explicar lo que se ve en aquellos que han llegado a eliminar ese filtro de sus vidas, más insano y loco aparece ante ellos.” Y en esa conclusión de los velos, Don Harkins hace referencia expresa a aquellas personas que viven en la locura aperspectivista, aquellos de nosotros que nos tildan de “negacionista” por denunciar lo que está pasando en el mundo, y que esta falsa pandemia es un pretexto para la implantación del microchip como paso previo al humanismo y un Nuevo Orden Mundial. Nuestro enemigo, el Estado Don Harkins: “Detrás de los dos primeros velos nos encontramos con la gran mayoría de las personas en el planeta, son herramientas del Gobierno y del sistema de control, votantes cuya ignorancia justifica las acciones de los políticos que envían a los del primer velo a luchar en sus guerras y contiendas.” "Los que rompen los velos tercero, cuarto, quinto y sexto son de menor utilidad para el sistema, por disminuir la capacidad para ser utilizado como herramienta para consolidar el poder y la riqueza de muchos, en manos del poder de unos pocos de la élite. Es común ver que estas personas sacrifican parte de sus relaciones con amigos y familiares, sus carreras profesionales y la libertad personal con cada uno de los velos que rompen." "Albert Jay Nock (1870-1945), autor de Nuestro enemigo, el Estado (1935), explica lo que ocurre con los que se encuentran los velos séptimo y octavo: “¿Cuál fue lo mejor que el Estado podría encontrar que ver con un Sócrates real y un Jesús real cuando los tuvo?, el mero hecho de envenenar a uno y crucificar al otro, sin ninguna razón, pero que eran demasiado e intolerablemente embarazoso que se les permitiera vivir más.” Elocuente y evidente conclusión de Don Harkins. Sin comentarios. Conclusiones: Don Harkins: “Y por lo que ahora sabemos que no es que nuestros compatriotas son tan comprometidos con sus vidas que “ellos no quieren ver” los mecanismos de su esclavización y explotación. Ellos simplemente “no pueden ver”, tan cierto como que no pueden ver lo que hay al otro lado de una cortina cerrada.” Si de algo puede servir Los 8 velos de la percepción desvelados por Don Harkins es que, finalmente, la evolución de la conciencia es una cuestión intrínsecamente personal para reconvertirse hacia una dimensión espiritual a la que solo se accede mediante el despertar de la conciencia. El propósito de este ensayo es triple: Don Harkins: “1 - Para ayudar al puñado de personas en los últimos velos de entender por qué las masas no tienen más remedio que interpretar su claridad como la demencia; 2 - Para ayudar a las personas detrás de los dos primeros velos, que entienden que la vida, la respiración y el pensamiento son sólo el principio, y…3 - Para mostrar a la gente que la mayor aventura de nuestra vida está detrás del próximo velo, porque eso es solo un velo menos entre nosotros y Dios.” Artículo escrito en memoria de Don Harkins. Dios lo tenga en su gloria. 7 - LA INTEGRACIÓN DE LOS CUATRO CUADRANTES: LA VISIÓN NO-DUAL Y LA INTUICIÓN MORAL BÁSICA Llegado a este punto de la Teoría integral de la evolución de la conciencia, hemos argumentado que, a cada cuadrante, le corresponde un “mapa evolutivo de la conciencia”, a saber, de un modo resumido: -Cuadrante interior-individual: La evolución de la conciencia según Ken Wilber: hacia la no-dualidad; y también: La ascensión espiritual individual desde 3D a 5D, según Amador Martos. -Cuadrante exterior-individual: La pirámide de Maslow dentro de un contexto epistemológico acerca de la psicología evolutiva de la libertad. -Cuadrante interior-colectivo: La evolución de la conciencia según Amador Martos, la cual propugna los fundamentos de una Filosofía Transpersonal y una Educación Transracional para una integración entre CIENCIA, FILOSOFÍA y ESPIRITUALIDAD -Cuadrante exterior-colectivo: Los 8 velos de la percepción según Don Harkins (versión actualizada por Amador Martos). Una vez estudiados y expuestos los “mapas evolutivos de la conciencia” para cada cuadrante de la realidad: ¿cómo realizar la integración de todos ellos? ¿Cómo cerrar el círculo epistemológico entre la ciencia y el espíritu? Para dar respuesta a dichas cuestiones, nuevamente, es imprescindible volver al inconmensurable Ken Wilber, quien nos invita a descubrir la no-dualidad como corolario a nuestra evolución espiritual, una cuestión expuesta sucintamente en mi artículo ¿Dualidad y no-dualidad: dónde está el misterio? En realidad, el misterio reside en que debemos evolucionar nuestra conciencia, cada cual la suya, mediante la intuición moral básica excelsamente argumentada por Ken Wilber. En efecto, la no-dualidad argumentada por Wilber (interior-individual) es la misma autorrealización propuesta por Maslow (exterior-individual) en su jerarquía de las necesidades humanas y, de un modo cultural, coincide con mi propuesta de la Filosofía Transpersonal y Educación Transracional (interior-colectivo). Incluso en la vertiente social y antropológica (exterior-colectiva), Don Harkins nos remite a quitar el velo que hay entre nosotros y Dios. Como podemos apreciar, cada uno de esos cuadrantes y sus correspondientes mapas evolutivos de la conciencia convergen en la experiencia mística, en el sentimiento del amor y en la conciencia de unidad. 8 - LA SANACIÓN TRASCENDENTAL DE LA HUMANIDAD Llegamos, así, al único camino para la sanación transcendental de la humanidad: es necesario desde la filosofía contemplar dimensiones de transcendencia espiritual, una cuestión demostrada científicamente en mi obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD, en la que argumento que es posible la transcendencia metafísica mediante la meditación. Y para dicho objetivo, es perentorio un giro copernicano en términos kantianos, es necesario también transcender la minoría de edad del ser humano, en definitiva, es preciso un renovado proyecto filosófico y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiar al mundo. En efecto, se trata de un nuevo paradigma de conocimiento que impele a la transformación interior de cada uno de nosotros: se trata de un camino ascendente hacia la sabiduría donde el amor es la idea suprema. Es así como la epistemología de lo conmensurable (ciencia) y la hermenéutica de lo inconmensurable (espíritu) , ambos desde una visión no-dual, son dos modos de saber que conducen a una misma finalidad: la conciencia de unidad entre todos los seres de este y otros mundos. Conviene recordar una vez más que, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Y cuando dicha premisa sea educada a nuestros infantes, antes saldremos de la actual crisis de conciencia porque, al fin y al cabo, dicha crisis de conciencia no es más que una falta de conocimiento de nuestra esencia divina. Es por ello que, la educación, está necesitada de una visión transpersonal y transracional: para vivir en paz y en el amor, pues solo así podremos deshacernos del enemigo invisible de la humanidad. 9 - EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA CONCIENCIA Este artículo es una reproducción del capítulo 7-2 de la primera parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA Dicha aprehensión cognitiva y espiritual es susceptible de ser enseñada mediante La educación cuántica, la cual debe ser encuadrada en un sistema de pensamiento que beba de una fuente de sabiduría como la filosofía perenne. La filosofía perenne es un modo de conocimiento también conocido como esotérico, ahora sacado a flote y reformulado epistemológicamente como filosofía transpersonal al trascender la filosofía académica tradicional (racionalista) hacia el misticismo contemplativo (espíritu). La magia de la filosofía perenne es que alude siempre a los principios superiores del amor, la solidaridad, la empatía, el bien, el saber, la libertad, la justicia y la paz, en contraposición a lo que nos ofrece este decadente sistema capitalista. Es decir, es el correcto pensamiento a decir de Garnier, quien puede construir un futuro mejor para todos, y no solo de un modo egoísta e individualista como propugna el economicismo neoliberal. Así, La educación cuántica avalada por la filosofía transpersonal, debería ser una garantía pedagógica con poder para afirmar que estamos ante un segundo renacimiento humanístico: la evolución holística de la noosfera hacia una renovada conciencia colectiva, como postula el arqueólogo, antropólogo y paleontólogo Eudald Carbonell (2007) en su obra El nacimiento de una nueva conciencia. En dicha obra, Carbonell nos da una visión revolucionaria sobre la condición humana en la que la selección técnica se ha ido imponiendo como mecanismo de evolución del comportamiento humano. Es necesario un pensamiento social crítico que nos conducirá hacia una nueva especie más humana: “De la nueva especie lo más importante será la socialización del conocimiento que hará posible una vida mejor para todos; en segundo lugar, la solidaridad, como valor de cara a conseguir una fuerte conciencia crítica de especie”. Como se puede apreciar, saber y amor, son dos sabios consejos de Carbonell, como si fueran los providenciales bálsamos que pudieran sanar al ego fragmentado y disociado de la humanidad. La nueva conciencia propugnada por Carbonell, de llevarse a la praxis, constituiría todo un segundo renacimiento humanístico. En el primer renacimiento surgió la conciencia individual histórica a partir del cogito cartesiano. En el segundo renacimiento es el espíritu colectivo quien abre las posibilidades hacia un nuevo mundo. El viejo mundo sustentado en el ego está agonizando, y el nuevo mundo del espíritu colectivo está todavía en pañales. Para que sea efectiva la trascendencia del primero al segundo, es imperativa una renovada pedagogía filosófica.
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EL EVENTO: LA GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo ¿QUÉ ES EL EVENTO? En mi artículo Breve resumen de lo que está pasando en el mundo, hice un meta-análisis de esta falsa pandemia, expuesta dicha tesis posteriormente en el Webinar de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN) . También delineé una cosmovisión de la falsa crisis pandémica con causas históricas y socio-políticas tal como fue argumentado en el epílogo de mi obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. De un modo resumido, aseveré (marzo del 2020) que estamos asistiendo a una paranoia psicológica globalizada tal apocalipsis que necesita imperiosamente de un despertar colectivo masivo. Todo ello en conjunto y, desde la perspectiva que nos da el desarrollo de los acontecimientos, me permite aseverar que la humanidad se halla ante “EL EVENTO”, el cual incluye inherentemente la ascensión espiritual tanto individual como colectivamente. EL EVENTO trascendental al que estamos asistiendo conlleva inexorablemente una Gran Tribulación de la humanidad. Como complemento a las anteriores consideraciones sociales, psicológicas y filosóficas, en este artículo me atreveré a detallar los pormenores de esa Gran Tribulación que estamos experimentando como humanidad y que, en conjunto, es conocido como EL EVENTO según diversas tradiciones espirituales ancestrales por corresponder con el cambio de era de la humanidad. Se trata, en definitiva, de la caída y trascendencia de un ciclo cósmico donde ha predominado la obscuridad y la ignorancia, tal lo advirtiera metafóricamente el inconmensurable Platón en el Mito de la Caverna. EL EVENTO es, básicamente, una transformación de la humanidad para transcender las tinieblas de la Matrix (3D) y ascender a la dimensión vibracional del amor (5D). Obviamente, ello implica la transición por la 4D donde todo es mental, más allá de los sentidos físicos, es decir, se contemplan cuestiones metafísicas para trascender el materialismo científico como único modo de conocer. Efectivamente, existen dos modos de saber: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, es decir, la ciencia y espiritualidad integradas en una nueva cosmovisión del sentido de la vida. Una de las premisas de EL EVENTO, es que van a caer los velos de la percepción que, hasta la presente, han sido artificiosamente inoculados a la humanidad mediante la manipulación de la historia, la educación como instrumento de poder, la religión, la economía social y política, amén de la abducción psicológica del ser humano. La caída de esas mentiras y conspiraciones contra la humanidad conlleva, implícitamente, un despertar espiritual y la evolución del amor. Pero, esa transición, no está exenta de dolor y sufrimiento tal como estamos presenciando con las numerosas muertes y efectos secundarios producidos por la vacunación, inducida dicha inoculación por el enemigo invisible de la humanidad a modo de ingeniería social y mental. Ante tanto aparente caos, es preciso poner orden en nuestras ideas, más que nada para no caer en la locura aperspectivista a la que conduce EL EVENTO, pues no hay mayor locura que estar cuerdo en un mundo de locos. Y, poner en orden nuestras ideas, implica un camino ascendente hacia la sabiduría, donde, dicha sabiduría se constituya en una ciencia para la sanación espiritual de la humanidad. Y que la sanación trascendental de la humanidad es posible mediante la meditación. Solamente así, con sabiduría y amor, será posible salir airosos de EL EVENTO porque el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este “viejo mundo”, el cual debe dejar paso a un “nuevo mundo”. Una última precisión respecto al desarrollo de EL EVENTO: se trata de una ascensión espiritual individual desde la 3D a la 5D. Dicho de otro modo, nadie puede hacer el trabajo interior por cada uno de nosotros, cada cual debe realizar el propio empoderamiento de su conciencia, vislumbrar su propio despertar espiritual y trabajar en la transcendencia del ego hasta alcanzar la conciencia de unidad. No trate de “salvar” a nadie, y menos a los “covidianos”, salvo que le pidan expresamente su opinión y visión de los acontecimientos que forman parte de la GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD. LA GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD Vayamos, pues, ahora, con los detalles psicológicos y sociológicos de la Gran Tribulación de la humanidad. En el nivel psicológico, las personas que han experimentado dicha ascensión espiritual individualmente, hallarán a otras personas con sus mismas vibraciones, coincidirán sincrónicamente en el mismo camino ascendente de su conciencia hacia la sabiduría, y ahí sí que se producirá la ayuda mutua intersubjetiva y colectiva, cuya máxima será el servicio a los demás. Dicho proceso psicológico y espiritual implica la sanación de las sombras y traumas ancestrales recalados a través de las múltiples reencarnaciones. Pero, el anterior proceso de transformación interior, tiene estrecha relación con los acontecimientos sociales que van a dejar en disonancia cognitiva a los no versados en estos lares, pues se volverán “locos” por no poder comprender el curso de los acontecimientos que, seguidamente, detallaré sucintamente. 1 - Los medios de comunicación quedarán (ya están quedando) en evidencia por la ingente manipulación mental de los ciudadanos como sicarios al servicio de la casta política. 2 - A su vez, la casta política, será (ya lo está siendo) desenmascarada por su servicio a intereses de las corporaciones multinacionales, sobre todo, las farmacéuticas como impulsoras del actual genocidio de la humanidad mediante “vacunas” que, en realidad, son experimentos transgénicos impulsados por los reptilianos. 3 - En virtud de lo anterior, se producirán (y se están produciendo) la detención en masa de todos esos criminales, más conocido como Cabal o Estado profundo. 4 - Habrá un reinicio financiero global (ya se está preparando) por parte de la Alianza de la Tierra, mediante el cual habrá una redistribución de las riquezas para toda la humanidad mediante fondos de prosperidad previstos a tal efecto. 5 - Habrá una divulgación de las tecnologías ocultas a la humanidad (se estima que hay 6.000), como la energía libre o camas médicas para la regeneración celular y desaparición de toda enfermedad. 6 - Y, por supuesto, se desvelará la historia real de la humanidad, lo cual incluye la existencia de vida intraterrena, extraterrestre e interdimensional. Se hará pública la existencia de vida más allá de la conocida en la tierra, que no estamos solos en el universo como nos han hecho creer mediante una ciencia manipulada y una educación como instrumento de poder. 7 - Consecuencia de todo lo anterior, se instaurará una nueva manera de vivir, pensar y amar que impulsará la factibilidad de una Sociedad Holográfica: un nuevo sistema de gobernanza mundial con participación horizontal a través de Consejos, un nuevo sistema de salud, así como una renovada educación transracional. Todo ello en el marco de un desarrollo espiritual individual y colectivo sin el cual no sería posible el uso de altas tecnologías beneficiosas para la humanidad y que han sido deliberadamente ocultadas. 8 - A los anteriores acontecimientos, se sumará un pulso de alta energía desde el sol central de la galaxia, el cual es un ser vivo al igual que nuestro sol. Ese pulso de energía, más conocido como “flash solar”, será percibido en función de nuestra conciencia global y el nivel de conciencia de cada uno de nosotros, constituyéndose ello en una ascensión espiritual planetaria. Tales son las tribulaciones que estamos atravesando la humanidad, y apenas estamos al inicio de EL EVENTO. Se trata de un movimiento de liberación para Gaia, un planeta también con conciencia pues, no olvidemos, que la naturaleza es sabia también. Cabe destacar que, ese pulso de energía, es de naturaleza amorosa y ayudará en la trascendencia de la dualidad a la no-dualidad para instalarnos en la conciencia de unidad donde todos somo UNO con todas las formas vivientes del planeta y fuera del planeta. ¿Cómo prepararse para EL EVENTO y la GRAN TRIBULACIÓN? A mi humilde entender, recomiendo tomar las siguientes medidas de precaución: -Conserve alimentos no perecederos, agua y energía por unas dos semanas aproximadamente, pues las tribulaciones descritas no estarán exentas de sobresaltos como, por ejemplo, el gran apagón. El gran apagón mundial pudiera ser factible por alguna de estas tres situaciones: 1-Los obscuros manipuladores de la humanidad, en su desesperación por la pérdida de su poder frente a la Luz, pueden causar la caía de las redes eléctricas, cortes de suministros básicos y de internet; 2-La Alianza de la Tierra pudiera aprovechar dicho apagón mundial para lanzar mensajes de emergencia a los televisores y móviles con la plena intención de que la ingente manipulación y conspiraciones contra la humanidad sean de dominio público, en el pleno sentido del aforismo bíblico “La verdad os hará libres”; 3-En el proceso de ascensión espiritual planetaria desde 3D a 5D, pudiera manifestarse los famosos tres días de obscuridad. -Asegúrese de estar abastecido de los medicamentos que puedan necesitar. -Conserve algo de dinero extra en efectivo. -Tenga el depósito de su vehículo lleno de combustible. -A la vista de todo lo anteriormente descrito, edúquese a sí mismo, a sus amigos y familiares, siempre y cuando sea posible. -Practique la meditación, pues es la puerta de acceso al conocimiento de sí mismo y del universo. -Únase a grupos de trabajo para compartir información y comenzar iniciativas comunitarias solidarias, tales como huertos, para proveer a las personas de sus necesidades básicas. Hay muchos grupos de trabajo por todo el mundo con quien poder trabajar en conjunto, por ejemplo, personalmente colaboro como voluntario en CEDLAT. La liberación de la humanidad del yugo de la obscuridad está cerca, pero, recuerde, es primeramente un trabajo de transformación interior, no se descuide: medite y sea el cambio que quiere ver en el mundo. Buena suerte y mucho amor, será necesario.
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EL GRAN EVENTO: LOS CUATRO JINETES DEL APOCALIPSIS

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo Al hilo de mi artículo El gran evento: el despertar colectivo masivo, voy a continuación proseguir la disertación con la intención de considerar las profundas implicaciones metafísicas. El 30% de “despiertos” es la “primera ola” contra el sistema, y estimo que va a ayudar a despertar a otro 40% del 70% de “dormidos”. Así, entonces, la “segunda ola” sumará un 70% de “despiertos” frente al 30% de los todavía “dormidos”. Los cuatro jinetes del apocalipsis El primer jinete del apocalipsis fue el miedo a la muerte, inducido mediante la dictadura sanitaria para impedir el despertar espiritual. De ese miedo a la muerte, solamente el 30% han trascendido espiritualmente. La “segunda ola” va a llegar con otro jinete del apocalipsis: el hambre. El estado profundo, o Cabal, está cortando las cadenas de producción y distribución de alimentos. Sólo faltará un tercer jinete del apocalipsis para configurar la “tercera ola”: cortes de luz, agua e internet, un caos total que va sumir a la humanidad en una guerra de todos contra todos por la supervivencia, como si no hubiera vida más allá de esta dimensión física (3D). Después de estos tres jinetes del apocalipsis (la muerte, el hambre y la “guerra” social y colectiva), solamente quedará ver el interior de uno mismo: estaremos solos ante el caos. Pero recuerden que en todo caos hay un orden. Por tanto, llegado ese momento, nada se podrá hacer ya por los demás, no hay que derrochar más energías en “despertar” a los demás: es mucho más sabio brillar con luz propia y ser el ejemplo viviente del camino a seguir. Y esa sabiduría nos lleva a la libertad con conocimiento de causa, y ese será el camino hacia la conquista de nuestra Gloria interior: es el cuarto jinete del apocalipsis. El gran evento: “La verdad os hará libres” Solo alcanzaremos la libertad evidenciando las mentiras del sistema de dominación que ha llevado a la esclavitud de la humanidad, es la única garantía tal como nos advirtió este aforismo bíblico: “La verdad os hará libres”. En ello consiste EL GRAN EVENTO: se trata de un despertar espiritual, no solamente individual, sino también colectivo. Y para esa trascendencia espiritual es necesaria la meditación. La metafísica como saber trascendental Toda espiritualidad es un camino metafísico por recorrer. La metafísica consiste en intentar comprender lo que hay más allá de los sentidos, hacia el mayor Bien que nos pueda proporcionar la razón humana. Dicha simbiosis de sabiduría alcanzada por la razón no es baladí, pues requiere una ascensión espiritual individual sin la fragmentación fomentada por las dualidades propias de la Matrix. Esa ascensión espiritual individual es un camino ascendente hacia la sabiduría donde, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este viejo mundo. Es así como la razón se espiritualiza, es decir, la lógica mental del cerebro debe actuar en equilibrio y guiado desde el corazón, no en vano el corazón tiene una mente cuántica. El amor es parte de nuestra condición humana y debe ser reflejado en lo que pensamos, decimos y hacemos, sólo así entre todos seremos una expresión colectiva de la conciencia de unidad. Comprender ello equivale a interiorizar que todos somos UNO, pero que cada cual conserva su propia individualidad: ese es el misterio de la unidad en la multiplicidad, una cuestión de la conciencia no resuelta por la ciencia materialista. El enemigo invisible de la humanidad El dogma científico también ha sido un instrumento de poder, como la educación, la política, la sanidad, el dinero…, todo es una mentira, una ilusión, un holograma mental, una 3D como sistema de creencias desde nuestro nacimiento, inducidos esos engaños a través del subconsciente por el enemigo invisible de la humanidad. ¿Cómo se relaciona ello con los “dormidos” y “despiertos” aludidos al principio de este artículo? Ciencia y espiritualidad Cada persona tiene su perspectiva de la vida en función de su sistema de creencias adquirido a través de la cultura, la educación y las relaciones sociales y familiares. Entonces, ¿cuál es el lazo de unión entre los “dormidos” y los “despiertos”? Efectivamente, como se ha visto más arriba, la razón espiritualizada es el nexo de unión entre las personas. Análogamente, en términos filosóficos, consistiría en una simbiosis entre la epistemología y la hermenéutica, dicho de otro modo, una convergencia entre ciencia y espiritualidad. 3D, 4D y 5D Dicho reto de trascendencia espiritual individual y colectivo, equivale a trascender viejos paradigmas hacia nuevos paradigmas y, así, pasar de un viejo mundo moribundo a un nuevo mundo. Algunos movimientos espirituales llaman a dicho proceso pasar de la 3D (material/cuerpo/sentidos/ilusión) a la 4D (imaginación/fantasías/sueños lúcidos/poder de la conciencia), para alcanzar finalmente la 5D (amor/conciencia de unidad/imperativo categórico/Bien de Platón..). Empoderamiento y soberanía humana También se puede entender lo anterior como una trascendencia del pensamiento cuando alcanza la “verdad” mediante el conocimiento proporcionado por la razón…pero, la razón es dualista por antonomasia, pues lo divide todo: crea dualidades en cada pensamiento, cada pensamiento es una línea de tiempo, una posibilidad cuántica. Y, si no somos conscientes de nuestros propios pensamientos, entonces, otros piensan y deciden por nosotros en nuestras vidas: es por ello necesario recuperar nuestra soberanía como ser humano. Los cuatro cuadrantes Ser consciente de los propios pensamientos no es una labor fácil pues, no hay que decir lo que se piensa, sino pensar lo que se dice. Ello es importante porque, al pensamiento (interior individual) le sigue inherentemente una acción en el mundo y con las demás personas (exterior individual). La paradoja aquí es que no siempre lo que pensamos es del agrado de los demás, ni todos los pensamientos de los demás nos agradan siempre. La máxima expresión de ello es la división entre los “covidianos” (ignorancia manipulada por el enemigo invisible de la humanidad) y los “negacionistas” (“conspiranoicos” que buscan la “verdad”). El sufrimiento surgido de esa división entre lo individual y lo colectivo (cuatro cuadrantes) es acentuado por los jinetes del apocalipsis, antes mencionados. Los reptilianos Llegado a este punto, cada persona deberá hacer su propio trabajo espiritual, una cuestión bien difícil en estos tiempos que vivimos donde, todos los referentes humanos han sido destruidos por los reptilianos: el amor, la familia, la sociedad, la cultura, la política…, todo es controlado por esos reptilianos en un 98,75%. Sin embargo, ese 1,25% de “despiertos” desde una perspectiva histórica, ha crecido hasta un 30% en la actualidad. Ellos, el Estado profundo o Cabal, saben que el holograma de control desde el satélite artificial lunar, se está deshaciendo a medida que más personas despierten en el amor de la 5D. Esos reptilianos viven en la 4D y controlan a los humanos a través del subconsciente, y el objetivo es mantener una homogénea masa humana bien “dormida” a través de la televisión y los medios de desinformación mediante un ingenioso programa de ingeniería social y control mental. Esos reptilianos saben que pueden dominar nuestros pensamientos y emociones, pero no pueden soportar nuestra vibración en el amor, porque es la 5D que tanto envidian la que intentan alcanzar mediante una alta tecnología, obviando que solo se accede a la 5D con los sentimientos amorosos. Una guerra espiritual Esa es la guerra espiritual entre esos demonios y los hijos de Dios, o la Fuente, como se quiera nombrar a aquello que es innombrable. Esa guerra espiritual es la misma experiencia de Jesucristo cuando en su retiro en el desierto fue tentado por los demonios. La Biblia dice verdades profundas, pero han sido manipuladas para que busquemos fuera de nosotros un Dios al que hay que temer para hallar nuestra salvación cuando, la verdadera salvación, está en nuestro interior, en ese 2% de gen/luz que poseemos según William Criado. El 98% restante de nuestra biología, parece ser, es de origen reptiliano. Proyecto pedagógico y filosófico Comprender todo ello es sumamente importante para el proyecto filosófico y pedagógico de conocerse a sí mismo, pues hay que lograr el empoderamiento en los términos aquí descritos para que nuestra conciencia sea consciente (valga la redundancia) del subconsciente controlado por esos reptilianos. Y, como se ha visto, cambiar nuestro sistema de creencias, es la única vía para salir de la Matrix 3D: nos lo dijo Platón con el Mito de la caverna, nos los dijo Kant con el imperativo categórico, nos lo dijo Wilber con la intuición moral básica…, os lo dice también quien escribe esto que el amor es la ley suprema. Así es como, esos pensamientos propios de la 4D (sabiduría alcanzable mediante la razón), deben estar en conexión directa con la 5D (amor y compasión). Llegado a este punto, ¿qué podemos hacer entre tanto caos de ideas? Solo hay una solución, y es poner en orden nuestras ideas, cada cual las suyas, porque el camino ascendente hacia la sabiduría es un camino individual.
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FILOSOFÍA DE LA MENTE

FILOSOFÍA DE LA MENTE PARA LA TRANSFORMACIÓN INTERIOR: EMPODERAMIENTO, DESPERTAR ESPIRITUAL, TRASCENDENCIA Y CONCIENCIA

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo (Parte 1) EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo (Parte 2) 1 - INTRODUCCIÓN Siguiendo la estela de los fundamentos epistemológicos argumentados en el trabajo monográfico titulado “ASCENSIÓN ESPIRITUAL INDIVIDUAL DESDE 3D A 5D”, es perentorio ahora desarrollar una “FILOSOFÍA DE LA MENTE PARA LA TRANSFORMACIÓN INTERIOR”. Dicho de otro modo, el proceso psicológico de la transformación interior durante el desarrollo de la evolución espiritual desde 3D a 5D, requiere una pertinente “Filosofía de la mente” argumentada no solo filosófica y psicológicamente, sino, también, desde presupuestos de la filosofía cuántica y la meditación como ciencia trascendental. Dicha “Filosofía de la mente” se ajusta asimismo a las cuatro pautas evolutivas de la ascensión espiritual individual desde 3D a 5D, a saber: empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia. Para el objetivo anteriormente expuesto, los artículos e investigaciones que sustentan este trabajo monográfico están disponible cada uno de ellos individualmente y numerados en el orden preciso de la argumentación que, en el punto tres de más abajo, se detallan bajo estos cuatro epígrafes: empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia. Por tanto, el lector podrá recurrir a los correspondientes artículos numerados para ahondar en los detalles de las citas, bibliografías, pensamientos y las pertinentes argumentaciones científicas. En el citado punto tres se expondrá un resumen de las ideas más significativas de cada artículo a los efectos de hilvanar la argumentación teorética pretendida, a saber, la “Filosofía de la mente para la transformación interior”. Sin embargo, no se puede desligar este trabajo de investigación del anterior dedicado a la “ASCENSIÓN ESPIRITUAL INDIVIDUAL DESDE 3D A 5D”, por tanto, a modo de recordatorio e introducción, a continuación, una sinopsis general del tránsito desde 3D a 4D y 5D. 2 - SINOPSIS GENERAL DE LA “ASCENSIÓN ESPIRITUAL INDIVIDUAL DESDE 3D A 5D” 2-1 La tercera dimensión - 3D Respecto a la 3D, no voy a ahondar demasiado en ello. Vivimos en un mundo cuyo sistema piramidal de poder está abocado al fracaso, pues se sustenta en una ingeniería social y mental cuyo principal objetivo es la manipulación económica, social y política, lo cual ha llevado a la extenuación psicológica de las personas y de los pueblos. Esos poderes globalistas pretenden imponer un Nuevo Orden Mundial para la esclavitud de la humanidad mediante una falsa pandemia cuyo pretexto es imponer una dictadura sanitaria y eugenésica sobre todos nosotros. Frente a ello, el “despertar colectivo masivo” es la única solución posible, a pesar de la ingente manipulación de los medios de comunicación y los gobiernos, ya sean de izquierdas o derechas, pues todos ellos son serviles a los poderes fácticos de la oligarquía plutocrática y que, a su vez, obedecen a la agenda satánica del enemigo invisible de la humanidad. En la 3D hay una percepción lineal del tiempo y el espacio, con la capacidad de recordar el pasado y proyectar el futuro estando en el presente. Se experimenta la polaridad y la ilusión de la separación en el desarrollo de la identidad individual y la pérdida del sentido grupal: en esos presupuestos se fundamentan el capitalismo, o cualquier “ismo” que divide a la humanidad, pues se desarrolla el ego creyendo que estamos separados del Todo. La diferenciación comienza alrededor del segundo año de vida, cuando el niño comienza a diferenciar su yo emocional y su mente representacional. En esa etapa de aprendizaje es donde comienza la fragmentación y el surgimiento de la dualidad entre sujeto y objeto. Esa división del Ser es lo que llamamos personalidad, y es parte de nuestro trabajo considerar la evolución de la conciencia como único camino de salvación. 2-2 La cuarta dimensión - 4D La única solución a la anterior situación estriba en el empoderamiento de cada uno de nosotros sobre las circunstancias descritas en la 3D. Dicho empoderamiento se constituye en una salida de las sombras tal como lo describe Platón en el Mito de la Caverna. Ese empoderamiento es estrictamente necesario para dejar atrás la 3D de nuestra vida e intentar dar un sentido a la misma. Ese proceso de empoderamiento nos llevará a la 4D (parte baja) donde se toma conciencia de la integración grupal sin pérdida de la individualidad, más conocido ello como “inconsciente colectivo”, un lugar en donde residen los sentimientos, las emociones y los sueños, y en donde se percibe el tiempo en forma de espiral. En términos de Carl Gustav Jung: “Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente seguirá dirigiendo tu vida, y tú lo llamarás destino”. Dicho empoderamiento tiene sus propios procesos como son la consideración de la filosofía de la mente, la técnica mayéutica, la “muerte del ego” y una revolución interior hasta lograr la maestría de saber escuchar nuestro subconsciente. Acto seguido en dicho proceso psicológico, debería surgir la experiencia conocida como “despertar espiritual”, la cual nos lleva a la 4D (parte alta) mediante el desarrollo de nuestra intuición espiritual, la consideración de la evolución del amor desde presupuestos de la neurobiología y la sociobiología, el despertar de la conciencia desde la perspectiva de la psicología transpersonal y la inteligencia espiritual que nos conducirá a la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual. El despertar espiritual en la 4D (grupal) se siente como sobrepuesta a la 3D (egoica), pues a nivel humano tenemos la necesidad de compartir con grupos nuestras experiencias vitales, revisar nuestras relaciones, buscar la sanación y el crecimiento mediante las correspondientes terapias. El paso de la 3D a la 4D es lo que se ha denominado como “salto cuántico” ya que implica un profundo cambio de nuestro sistema de creencias. Ahora ya hemos identificado al enemigo invisible que convive con nosotros en la 4D y sabemos cómo manipula a las personas que viven en la ignorancia de la 3D a través de los pensamientos y las emociones, incluso con implantes físicos o etéricos. La 4D es el lugar donde se dan las pesadillas y los abusos astrales, es un lugar de conflicto entre los seres obscuros y los seres de luz y, la única salida, estriba en vibrar en la dimensión del amor que, propiamente, pertenece a la 5D. 2-3 La quinta dimensión - 5D Por tanto, el empoderamiento y el despertar espiritual vistos en la 4D se constituyen en una evolución psicológica de la persona más allá de las limitaciones 3D. De un modo científico, recomiendo estudiar dicho proceso a través de la evolución de la conciencia propuesta por Ken Wilber, pero también en mi investigación monográfica de la conciencia. Uno de esos recorridos evolutivos por descubrir es la meditación a través de la cual se logra una experiencia mística que, correlativamente en términos de filosofía cuántica, el físico francés Garnier nos propone como un “doble” a través del cual tenemos acceso a nuestras intuiciones y premoniciones, llegando así a percibir nuestra mente cuántica para realizar un auténtico viaje de la transformación interior que, inexorablemente, nos acerca al sentido de la trascendencia como parte baja de la 5D. Es así como el sujeto trascendente experimenta su propio proceso de ascensión espiritual hasta adquirir una visión lógica y la transracionalidad. El anterior proceso de ascensión psicológica y espiritual implica un giro copernicano desde el “ver para creer” al “creer para ver”, una cuestión metafísica que pertenece a la parte alta de la 5D en la que se toma conciencia de sí para alcanzar la verdadera felicidad mediante la conciencia transpersonal, una experiencia mística de la conciencia que nos hace sentir Uno con el Universo, dicho de otro modo, alcanzar la conciencia de unidad. La 5D se constituye, entonces, en una frecuencia de sabiduría interna en la que se experimenta la conciencia grupal como un solo Ser, es una frecuencia energética y no física en la que se percibe el tiempo como un continuo donde solo existe el ahora eterno. En la 5D es donde se viven los sueños dotándolos de realidad espacio/temporal, donde se experimentan los sueños lúcidos y la magia blanca. Como es una dimensión de luz, se perciben formas lumínicas y muchas veces geométricas. La 5D es también descrita como la conciencia de Cristo y de Buda. Cada una de esas cuatro pautas evolutivas, a saber, empoderamiento, despertar espiritual, trascendencia y conciencia tienen un soporte epistemológico mediante mis diversas publicaciones a modo de artículos, por tanto, pasemos a continuación a la argumentación pormenorizada de cada una de esas cuatro pautas. 3 - FILOSOFÍA DE LA MENTE PARA LA TRANSFORMACIÓN INTERIOR Índice: 1 - EMPODERAMIENTO Artículo 2: ¿Qué tipo de pensador eres? Artículo 3: La mente como problema Artículo 4: Más allá de la mente Artículo 5: El poder de la mente Artículo 6: La mente y el campo cuántico Artículo 7: Mente cuántica: el viaje de la transformación interior Artículo 8: La muerte del ego Artículo 9: Busca tu propio orden Artículo 10: Escucha tu subconsciente 2 - DESPERTAR ESPIRITUAL Artículo 11: La minoría de edad en el ser humano Artículo 12: El cerebro y yo Artículo 13: La intuición espiritual Artículo 14: El despertar espiritual y la evolución del amor Artículo 15: Despertar de conciencia e inteligencia espiritual 3 - TRASCENDENCIA Artículo 16: El sujeto trascendente Artículo 17: La trascendencia metafísica mediante la meditación Artículo 18: La sanación trascendental del ser humano Artículo 19: La sanación trascendental de la humanidad mediante la meditación 4 - CONCIENCIA Artículo 20: El giro copernicano Artículo 21: La razón al servicio del amor Artículo 22: El camino ascendente hacia la sabiduría FILOSOFÍA DE LA MENTE PARA LA TRANSFORMACIÓN INTERIOR 1 - EMPODERAMIENTO - Artículo 2: ¿Qué tipo de pensador eres? El empoderamiento debe comenzar por nuestros propios pensamientos. En un largo periodo de la historia, la fe religiosa ha supuesto la mayor ceguera para hacer del hombre un ser libre y consciente, hasta que el filósofo Descartes alumbró a la humanidad con el “cogito”, popularmente más conocido como “pienso, luego existo”. Ahora bien, pensar certeramente no es una actividad baladí, al contrario, conviene aprender a pensar y, en dicho sentido, cabe preguntarse qué tipo de pensadores somos cada uno de nosotros: - ¿Eres un pensador irreflexivo? (cuando no estamos conscientes de problemas en nuestro pensamiento) - ¿Eres un pensador retado? (cuando nos enfrentamos con problemas en nuestro pensamiento) - ¿Eres un pensador principiante? (cuando tratamos de mejorar, pero sin práctica regular) - ¿Eres un pensador practicante? (cuando reconocemos la necesidad de práctica regular) - ¿Eres un pensador avanzado? (cuando avanzamos según seguimos practicando) - ¿O eres un pensador maestro? (cuando los buenos hábitos de pensamiento se vuelven parte de nuestra naturaleza) La doctora y psicóloga educativa Linda Elder junto al líder en el movimiento internacional de pensamiento crítico, el doctor Richard Paul, han desarrollado una mini-guía con conceptos y herramientas que permiten adentrarnos en los pasos del desarrollo del pensamiento crítico. Invito como primer paso para el empoderamiento el dilucidar qué tipo de pensador eres, será un buen ejercicio para iniciarse en el conocimiento de sí mismo. Ahora bien, ¿es posible conocerse a sí mismo bajo un sistema de adoctrinamiento económico, social y político? ¿Cómo adquirir un pensamiento crítico ante la ingeniería social y mental a la que está sometida la humanidad a través de la historia y la educación? El problema al que nos enfrentamos al intentar resolver dichas preguntas pasa por resolver la cuestión epistemológica, es decir, ¿cómo sabemos si lo que sabemos es cierto? Una ingente tarea para cada uno de nosotros, y que han intentado resolver cada uno de los filósofos de la historia y que, a la vista de la falsa pandemia , es notable que no hay un consenso entre los “covidianos” y los “negacionistas”: existe una disonancia cognitiva entre la conciencia personal de cada uno de nosotros en relación con la convivencia colectiva aún por consensuar. Dicho de otro modo, el fracaso epistemológico de Occidente no ha sido resuelto todavía, aunque, algunos filósofos de la conciencia , lo estamos intentando. Y si algo hay cierto en la actualidad es que hay que considerar a la ciencia de la conciencia como la ciencia por antonomasia, por cierto, una disciplina muy incipiente en la historia de la humanidad. Y para llegar al desciframiento de lo que sea la conciencia, es ineludible una “filosofía de la mente” certera e inequívoca, tal como lo prescribió el filósofo Descartes mediante el “cogito”, más popularmente conocido como “pienso, luego existo”. Por tanto, iniciemos esa andadura de la “Filosofía de la mente” con una aproximación a la “mente” humana, tal como así lo realicé en mi obra La educación cuántica, en un intento de demostrar que la humanidad se halla ante un nuevo paradigma de conocimiento. El problema del conocimiento no es una cuestión baladí, más bien hay una brecha epistemológico entre la ciencia y las humanidades. La “mente” que intenta conocerse a sí misma está enroscada en un bucle cognitivo, tal serpiente que se come la cola, ciertamente, ¿cómo entender las repercusiones epistemológicas de la sociedad de la ignorancia? Y más importante aún, ¿cómo resolver la ignorancia inducida por el enemigo invisible de la humanidad? Nos vemos así envueltos en el estudio de la mente como un verdadero problema por resolver. - Artículo 3: La mente como problema Mientras que la ciencia tradicional se mantiene en su visión materialista, cada vez crece un mayor número de científicos que apoyan y desarrollan un "nuevo paradigma" basado en la supremacía de la conciencia. Estamos en los albores de dejar de ver a la mente humana como puramente biológica sino abierta a otras interpretaciones con connotaciones desde una filosofía cuántica , es decir con conexión al universo entero, de ahí el concepto de "mente cuántica", en alusión a la conexión entre la racionalidad humana y el campo cuántico. Sin lugar a dudas, estamos ante nuevas reglas del pensamiento que la ciencia todavía no ha descubierto su funcionamiento, pero presentes en el conocimiento esotérico de la filosofía perenne. La mente humana no es una tabula rasa. Pudiera pensarse que la mente humana es una tabula rasa a partir de la cual tiene lugar el constructivismo de la propia experiencia interna y subjetiva de la realidad en su interacción con el medio, véase en este sentido la epistemología genética del psicólogo y biólogo Jean Piaget. Sin embargo, recientes investigaciones acreditan que un feto no nacido, no solo puede escuchar los sonidos del mundo exterior, sino es capaz de recordar palabras específicas en los días siguientes al nacimiento. Esta nueva investigación ha sido realizada por científicos finlandeses de la universidad de Helsinki y demuestran que los bebés dentro del vientre materno desarrollan una memoria de palabras que oyen con frecuencia. Afirman dichos científicos que un recién nacido no es un lienzo vacío, sino que el aprendizaje se inicia antes del nacimiento, indicando así la existencia de un subconsciente antes de la formación del yo emocional y el nacimiento de la mente representacional entorno a los dos años de los niños. Cuando los niños crecen, experimentan una progresión de sus frecuencias desde delta (de cero a dos años), luego zeta (de dos a cinco años), después alfa (de cinco a ocho años) y, finalmente, beta (de ocho a doce años). En el caso del experimento finlandés, se realizó dentro del espectro de las ondas delta, un estado de sueño profundo que se da también en los adultos cuando duermen y que posibilita que los niños de cero a dos años funcionen fundamentalmente desde el subconsciente. Los niños de dos a cinco años viven dicha fase en un estado similar al trance y conectados sobre todo a su mundo interior, en el reino de lo abstracto con escasos matices de pensamiento racional. En ambos casos se conecta directamente con el subconsciente mediante las ondas cerebrales lentas, cuestiones que el lector puede ampliar en el libro Deja de ser tú, la mente crea la realidad de Joe Dispenza. En virtud de lo anterior, ¿dónde comienza la memoria y la vida? ¿Antes o después del nacimiento? ¿No será la vida, más bien, una expresión cuántica percibida por la mente humana, incluso en estado subconsciente como acreditan los anteriores experimentos con niños? ¿No recuerda ello la teoría de la reminiscencia de Platón? Para Platón, adquirir conocimientos consiste en recordar lo que el alma sabía cuando habitaba en el mundo inteligible de las ideas antes de caer en el mundo sensible y encerrado en el cuerpo. Obviamente, nos vemos así envueltos en una cuestión puramente metafísica donde tiene cabida el poder de la imaginación. En efecto, en los años ochenta, se puso de moda el “entrenamiento mental”, practicada por algunos equipos olímpicos. Consiste en que el deportista se imagine realizando la tarea deportiva a desempeñar en orden a mejorar su rendimiento físico. Evidentemente, algunos científicos eran escépticos hasta que se empezaron a realizar experimentos. El escéptico psicólogo deportivo William Straub organizó un experimento para desacreditar la práctica del entrenamiento mental, pero el resultado fue precisamente lo contrario: funcionaba. ¿Qué sucede cuando uno imagina que está haciendo algo en lugar de hacerlo de verdad? La solución es aportada desde los estudios con neuroimagen, que indican que las áreas de la corteza motora primaria se activan de manera parecida cuando imaginamos que movemos el cuerpo y cuando lo movemos de verdad. La única diferencia es que el cerebro no ha dado la orden de moverse a los músculos. En el libro El mándala del cuerpo, Matthew y Sandra Blakeslee, relatan cómo el pianista Vladimir Horowitz entrenaba con la imaginación porque no soportaba tocar otro piano que no fuera el suyo, y también un violinista que pasó siete años en la cárcel sin su instrumento pero que dio un concierto impecable al salir gracias a su entrenamiento mental. Este tipo de experimentos fueron confirmados en 1994 por el neurocientífico Álvaro Pascual-Leone de la Universidad de Harvard. El entrenamiento mental fue también demostrado en 2004 por la Fundación Clínica de Cleveland. Consecuentemente: ¿La mente modifica la realidad? ¿Hacia dónde se encamina nuestra civilización? ¿Han quedado obsoletas ciertas creencias? ¿Estamos experimentando una evolución holística hacia una nueva realidad? Cuando escuchamos hablar de evolución, todos pensamos en fósiles, simios, Darwin y Dawkins. Pero la idea de evolución es mucho más profunda y amplia. En la actualidad, un movimiento de científicos, filósofos y pensadores espirituales visionarios -a los que Carter Phipps llama “evolucionarios”- está forjando una nueva visión de la evolución que reconoce la importancia de la ciencia, remodela la cultura y actualiza de forma radical la espiritualidad. Si una cosa indica las anteriores demostraciones, es que el mundo interno de las personas está conectado con el mundo externo, conformando un todo interdependiente, un universo en vibración que los antiguos maestros védicos enseñaban como Nada Brahma. El campo vibratorio es inherente a todas las investigaciones espirituales verdaderas, así como las investigaciones científicas. Es el mismo campo de energía observado por santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes en su interior. Esta antigua sabiduría ha sido olvidada por nuestra sociedad moderna por haber incursionado con el pensamiento en el mundo exterior de la forma en vez de profundizar en el mundo interior mediante la meditación. “El camino intermedio” de Buda, el “Justo medio” de Aristóteles y el “Tao” de las filosofías orientales, todos ellos invitan a buscar el correcto equilibrio entre nuestro mundo externo e interno. - Artículo 4: Más allá de la mente ¿Qué conclusiones podemos sacar con lo visto anteriormente? En primer lugar, que no hay un consenso cognitivo y científico en la humanidad y, por tanto, que el estudio de la mente es un verdadero problema por resolver. En segundo lugar, que hay nuevas reglas del pensamiento que la ciencia tradicional aún no ha descubierto, o han sido obviadas conscientemente para manipular a la humanidad. En tercer lugar, que la mente tiene un potencial metafísico a través del poder de la imaginación. En cuarto lugar, que existe un subconsciente al cual hay que saber conectarse mediante la introspección, el conocimiento de sí mismo y la meditación. Por tanto, esos cuatro presupuestos vislumbran una posibilidad de ir más allá de la mente, más allá de nuestro sistema de creencias, más allá del adoctrinamiento de nuestros pensamientos. Veamos pues, a continuación, qué podemos hallar más allá de la mente. En el año 2005, David W. Moore, investigador de la Universidad de Princeton, publicaba un estudio titulado Tres de cada cuatro americanos creen en lo paranormal , con las siguientes estadísticas: un 41% de personas creían en la percepción extrasensorial, un 37% estaban convencidos de que las casas pueden quedar encantadas con espíritus de personas fallecidas o un 31% de estadounidenses que creen en la telepatía. Anteriormente, en el año 2001, otro estudio similar arrojaba los siguientes datos: el 54% de los estadounidenses cree en la sanación de enfermedades mediante poderes mentales, el 33% está convencido de que los extraterrestres nos han visitado en algún momento de nuestra historia o el 32% que cree que la mente humana puede ver el pasado y predecir el futuro mediante la clarividencia. La ciencia ignora o niega cuanto no puede explicar, pero eso no quiere decir que no exista. Tal es el ejemplo del cardiólogo Pim van Lommel, quien investiga experiencias después de la muerte y la conciencia. Una síntesis de su investigación fue publicada en el 2001 en la revista médica The Lancet. En 2007 publicó su obra Consciencia más allá de la vida. La ciencia de la experiencia cercana a la muerte, donde ofrece pruebas científicas de que las experiencias cercanas a la muerte (ECM) no son un fenómeno atribuible a la imaginación, la psicosis o la falta de oxígeno. Según Pim van Lommel, los hechos evidencian que la conciencia es algo mucho más vasta y compleja que el cerebro y que sigue existiendo pese a la ausencia de toda función cerebral. Pim van Lommel introduce estas experiencias en un amplio contexto cultural que va desde las diferentes visiones religiosas del pasado hasta los nuevos presupuestos de la física cuántica, en donde estos fenómenos tienen un lugar coherente dentro de sus modelos teóricos. Para este cardiólogo, “nuestra conciencia no es más que un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo. Nuestra muerte solo es un cambio de conciencia, una transición. Solo morimos en una dimensión para pasar a otras”. Y según él, no se trata de una convicción religiosa sino una cuestión de física cuántica: la meditación y el misticismo son técnicas de paso entre esas dimensiones. Si Pim van Lommel tiene razón, ¿se abre una contingencia a creer, una vez más, en la reencarnación, una creencia consistente en que la esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material no solo una vez sino varias según va muriendo? Todo un mundo de posibilidades cuánticas que abriría la puerta para la remisión de los pecados a través de la ley del karma… Pero el ejemplo viviente exento de toda suspicacia es el neurocirujano de la Universidad de Harvard, Alexander Eben, quien relata en primera persona su experiencia de la vida después de la muerte, tras estar sumido en un profundo coma durante una semana, en el que dice, viajó a otra dimensión del universo que nunca antes pudo llegar a soñar que existiese. Explica dicha experiencia en su obra La prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano a la vida después de la muerte. No es de extrañar que dicho tema adquiera mayor notoriedad entre la comunidad científica después de que la prestigiosa fundación John Templeton donase cinco millones de dólares al profesor de filosofía de la Universidad John Martin Fischer para que estudiase en profundidad las experiencias cercanas a la muerte (ECM), lo que se ha dado en llamar “Proyecto inmortalidad”. En España también tenemos un científico que ha publicado acerca de las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Se trata del psiquiatra José Miguel Gaona Cartolano quien ha publicado un ensayo científico titulado: ¿Son las experiencias cercanas a la muerte (ECM) la base empírica que demuestra la existencia del alma? Asimismo, en su libro Al otro lado del túnel , esta eminencia científica nos viene a decir que los investigadores de todo el mundo comienzan a descubrir que las profundas experiencias espirituales de los moribundos resultan difíciles de explicar. En los últimos años ha trabajado en el campo de la neuroteología, ciencia que estudia los fenómenos místicos y espirituales desde una perspectiva neurológica. En esta línea, dirige el Proyecto Túnel, un sitio de encuentro para personas que han sufrido experiencias cercanas a la muerte (ECM) y que desean compartir dichas experiencias o abordarlas desde un punto de vista terapéutico. Sin lugar a dudas, la mente es una caja de sorpresas, veamos qué más nos depara. - Artículo 5: El poder de la mente Así pues, como se ha visto, nuestra mente puede experimentar experiencias cercanas a la muerte (ECM) así como acceder a dimensiones insospechadas para la ciencia materialista. Pero, incluso, la mente tiene un poder intrínseco para la propia sanación. Ya sea que esté luchando contra una enfermedad potencialmente mortal, que tenga una condición de salud “crónica” que la medicina occidental no ha sido capaz de curar, o que esté luchando contra los síntomas molestos que disminuyen su calidad de vida, o simplemente esperando para optimizar su energía, vitalidad y longevidad, hay pruebas científicas de que puede curarse a sí mismo. Las cargas de los datos demuestran que la mente puede creer en sí misma también. En los ensayos clínicos, lo llamamos “el efecto placebo”. Los pacientes tratados con placebos no solo se sienten mejor, sino que ellos realmente saben que están mejor. Verrugas que desaparecen, se dilatan los bronquios, desaparecen inflamaciones, el crecimiento del cabello en las cabezas de los hombres calvos, úlceras que sanan, y otros fenómenos fisiológicos medibles. También sabemos que puede ocurrir todo lo contrario, y la mente puede pensar en sí mismo como un enfermo, lo que los investigadores laman “el efecto nocebo”. Cuando los pacientes reciben inyecciones con solución salina y les dijeron que era quimioterapia, vomitaban y perdían su cabello. ¿Cómo suceden tales cosas? En su libro Mind Over: La prueba científica. Usted puede curarse, Lissa Rankin explica la ciencia que hay detrás de cómo un pensamiento o una emoción positiva o negativa en la mente se traducen en la reparación espontánea en el cuerpo. Como resultado, el cuerpo se ha construido los mecanismos de auto-reparación que fijan proteínas dañadas, la reparación del ADN, los desequilibrios hormonales correctos, y engullen las células del cáncer, agentes infecciosos, y cuerpos extraños a los que nuestros cuerpos están expuestos a diario. Estos mecanismos explican las remisiones espontáneas que se reportan en la literatura médica de, aparentemente, enfermedades “incurables” como la etapa 4 del cáncer, el VIH, el hipotiroidismo, la diabetes, e incluso una herida de arma de fuego. Sin embargo, los pacientes a menudo se sienten impotentes para aprovechar estos mecanismos de auto-reparación naturales. En ese libro, la Doctora Rankin enseña un proceso de seis pasos fundamentales científicamente que pueden seguir para optimizar la capacidad del cuerpo para dar la vuelta sus mecanismos de auto-reparación natural cuando el cuerpo se enferma. También enseña las herramientas para poner en práctica el poder de la mente, como la medicina preventiva, para aumentar la probabilidad de que un día morirá a “edad avanzada”, en lugar de morir demasiado joven como resultado de la desactivación de la capacidad del cuerpo para repararse a sí mismo. ¿Lo que desactiva los mecanismos de auto-reparación naturales del cuerpo? Todos sabemos que el estrés es malo para el cuerpo. Pero, ¿entiendes cómo funciona eso? Los datos demuestran que el estrés se presenta en diferentes formas –el estrés de sentirse solo, el estrés laboral, estrés financiero, el estrés marital, estrés familiar, el estrés de sentimiento creativamente bloqueado o espiritualmente desconectado. Independientemente de lo que desencadena qué tipo de estrés, esto desencadena una serie de pasos fisiológicos asociados con el hipotálamo-hipófisis-suprarrenal y la respuesta de “lucha o huida” del sistema nervioso simpático. En otras palabras, si usted está estresado por el dinero, su matrimonio, o su trabajo, su cuerpo no puede saber la diferencia entre una amenaza percibida, tales como la quiebra inminente, y una quiebra real como ser perseguido por un león. Pero aquí viene lo bueno. El cuerpo solo puede repararse a sí mismo cuando está en un estado de reposo fisiológico. Cada vez que el cuerpo piensa que es hora de “huir del león” (o cualquier amenaza percibida), se cierra la auto-reparación. Después de todo, ¿quién se preocupa por el mantenimiento a largo plazo como matar a las células cancerosas no deseadas si estás a punto de ser comido por un león? En Mind Over: La prueba científica. Usted puede curarse, la Doctora Rankin nos describe acciones, ejemplos, no solo la prueba científica de que se puede curarse a sí mismo, sino también consejos para usar el poder de la mente para optimizar los mecanismos de auto-reparación naturales del cuerpo, para que la prevención de enfermedades y remisiones espontáneas no sean solo algo que ocurre al azar, sino algo que podríamos ser capaces de experimentar por nosotros mismos. Vemos, pues, que la mente tiene un poder intrínseco para la sanación del cuerpo, pero, ¿de dónde surge dicho poder? - Artículo 6: La mente y el campo cuántico A la vista de todo lo anterior, se puede afirmar que se vislumbra un nuevo paradigma de conocimiento todavía por descubrir respecto de la “mente”, y cuyas reglas habrá que escribir, un objetivo perseguido en este trabajo de investigación. Desde el surgimiento de la filosofía cuántica, ese nuevo paradigma de conocimiento se está redactando de la mano de científicos que se atreven a ir más allá de la ciencia materialista, con apertura al “campo cuántico”. La mente y el campo cuántico están cada vez más cerca de una percepción cognitiva como jamás ha habido en la historia de la humanidad. La relación entre la mente y el campo cuántico tiene también connotaciones espirituales. En efecto, la obra Cuestiones cuánticas de Ken Wilber es una recopilación de escritos místicos de los físicos más famosos del mundo. Son unos escritos místicos de los científicos más eminentes de nuestra era, los padres fundadores de la relatividad y de la física cuántica. Todos ellos, con un lenguaje asequible y ajeno a la terminología técnica, expresan su convicción de que la física y la mística, de alguna manera, son complementarias. Son cada vez más los científicos que escapan de la exclusiva mirada del materialismo científico y abrazan a la espiritualidad. Consecuentemente, la mente y su conexión con el campo cuántico tiene implicaciones espirituales y, el empoderamiento, también guarda relación con el descubrimiento de actitudes y comportamientos que se desprenden de la ciencia cuántica para orientar certeramente nuestra transformación interior. En ese sentido, son cada vez más los escritores y científicos quienes relacionan la mente y la filosofía cuántica para buscar una aproximación al viaje de nuestra transformación interior. Para el lector deseoso de seguir investigando sobre la mente y su relación con el campo cuántico, recomiendo la lectura de Deja de ser tú. La mente crea la realidad, una obra del bioquímico Joe Dispenza quien, a través de la física cuántica, la neurociencia, la biología o la genética, pretende enseñar cómo dar el salto cuántico que requiere romper con los límites de la realidad objetiva. Quizá ha llegado el momento de explorar un mundo que la ciencia está empezando a descubrir. Quizá ha llegado el momento de explorar la mente infinita. Quizá ha llegado el momento de trascender en nuestra mente cuántica. - Artículo 7: Mente cuántica: el viaje de la transformación interior Mente cuántica es el título de una obra del doctor en ingeniería Félix Torán, quien tiene la mención de Doctor Europeo y numerosos reconocimientos internacionales. A través de esta obra, Félix Torán aborda los conceptos más asombrosos que se derivan de la física cuántica de forma clara y, lo más importante, cómo se puede aplicar a nuestro crecimiento personal. Este no es un libro de física cuántica en el más puro sentido, pues no hay fórmulas, matemáticas, etcétera. Sin embargo, se propone divulgar los principales conceptos de la física cuántica y su aplicación al crecimiento personal y profesional, a modo de viaje de transformación interior. “La felicidad no se puede medir directamente”, escribe Félix Torán. “Indirectamente, podemos medir los efectos de la felicidad, pero no la felicidad propiamente dicha. Esta tan solo se puede experimentar. Es por ello que quienes la han experimentado no pueden definirla perfectamente con palabras, puesto que eso vuelve a ser una observación, una aproximación hasta donde el lenguaje nos permite llegar. Quienes experimentan la felicidad coinciden en que se encuentra en nuestro interior y no es nada que tengamos que alcanzar ahí fuera. También coinciden en que se encuentra en el único momento que existe realmente: ahora. Y también están de acuerdo en que lo mejor que se puede hacer con nuestra felicidad es compartirla, pues al hacerlo la felicidad se multiplica”. Mente cuántica es un libro muy didáctico, claro y útil, que nos ayuda en este cambio de era del viejo mundo moribundo hacia un nuevo mundo por descubrir gracias al empoderamiento consciente de nuestro propio destino. Desde el surgimiento de la física cuántica, han sido innumerables los intentos por buscar un acercamiento y un entendimiento del viaje de la transformación interior, una cuestión que Platón dejó explicada metafóricamente mediante el Mito de la caverna. Así, la mente cuántica , sería un estado propio del místico moderno que, por un lado, hace acopio de las derivaciones cognitivas y prácticas surgidas de la física cuántica y, por otro lado, integra dichos conocimientos científicos con las enseñanzas de la filosofía perenne. Por dicho motivo, son cada vez más numerosos los investigadores y escritores que intentan, desde la racionalidad, hacer comprensible el mundo espiritual. Desde el surgimiento de la física cuántica, todas las estructuras pensativas que describen la realidad tal como la conocemos, han dado un giro copernicano en nuestra percepción y cognición de una nueva realidad por descubrir mediante la mente cuántica. La mente cuántica es un nuevo paradigma pensativo sustentado en un racionalismo espiritual que, inherentemente, requiere una reinterpretación en el modo de conocer, pensar y actuar. La mente cuántica invita a un revisionismo de la psicología cognitiva mediante el empoderamiento consciente de los pensamientos por parte del sujeto cognoscente. En dicho sentido, los pensamientos del sujeto cognoscente surgen desde el subconsciente como producto de nuestro sistema de creencias y roles sociales que conforman el ego (personalidad) de cada persona, lo cual propiamente corresponde a la "interioridad individual" o subjetividad. Dicho proceso psicológico es propio de la 3D mediante el condicionamiento social y el adoctrinamiento educativo y familiar. En cierto modo, entonces, nuestra personalidad, así como nuestro patrón de creencias, son el producto de ideas externas implantadas inconscientemente en la psicología del ser humano. Liberarse de un sistema de creencias externas para adquirir autonomía pensativa (pensamiento crítico) es inherente para el proceso de empoderamiento de sí mismo. Trascender ese ego condicionado, propio de la 3D, es el reto más inmediato para toda persona que anhele un empoderamiento consciente hacia la integración grupal, pero sin la pérdida de la individualidad. Veamos ese proceso a continuación. - Artículo 8: La muerte del ego Como se ha expuesto en la sinopsis general, el empoderamiento (4D parte baja) implica la toma de conciencia de la integración grupal sin pérdida de la individualidad, lo cual equivale a una conciencia menos egocéntrica, más plural. En términos psicológicos equivale ello el paso de la conciencia personal (egoica) a la conciencia transpersonal (trans-egoica) . Pero ese proceso así definido por Ken Wilber implica un esfuerzo y tiempo para lograr la trascendencia del ego. Es por eso mismo que, en este trabajo monográfico, la conciencia transpersonal es asignada propiamente a la 5D (parte alta) como culminación de una evolución psicológica y espiritual que requiere de otros procesos previos como el despertar espiritual (4D parte alta) y la trascendencia (5D parte baja) antes de alcanzar la conciencia transpersonal (5D parte alta). La “muerte del ego” es, por tanto, un viaje iniciático hacia la percepción unitaria del sujeto cognoscente con el mundo (no dualidad entre sujeto y objeto), donde las emociones egoístas e individualistas dejan paso a la compasión. Se trataría, en suma, de un ascendente viaje iniciático-cognitivo similar al descrito como salida del mundo de las sombras en el Mito de la caverna de Platón, para luego transmitir de un modo descendente la sabiduría adquirida en el Mundo de las Ideas, donde la reina es el Amor. La "muerte del ego" es un proceso doloroso que requiere sanación y terapia como, por ejemplo, el asesoramiento filosófico, pues hay que cambiar nuestro sistema de creencias anclado a la 3D: la trascendencia del ego es un proceso psicológico y espiritual nada fácil de lograr pues es toda una revolución interior para intentar poner orden en nuestras ideas, y que conviene analizar con más detenimiento a continuación. - Artículo 9: Busca tu propio orden Ahora bien, ¿por dónde empezar a poner orden en nuestras ideas? ¿A quién acudir? Hay que acudir a la Fuente que lo sabe todo, incluso lo que más nos conviene. Sólo hay que dirigirse a la fuente de sabiduría con humildad y sinceridad, y preguntar sobre aquello que nos atormenta o nos preocupa. Preguntar se convierte en el método más directo para hallar soluciones a nuestros problemas o preocupaciones. Y ello se puede llevar a cabo mediante la meditación. Efectivamente, en nuestro interior es donde debemos hallar las respuestas, donde se nos está permitido contemplar el Rostro de lo Divino, algo que los modernos investigadores desdeñan como “mera metafísica” porque no puede ser demostrado. Una cuestión que Wilber rebate con la siguiente argumentación: "Pero el hecho es que, para ello [contemplar el Rostro de lo Divino mediante los arquetipos], usted debería llevar a cabo el experimento y descubrir los datos por sí mismo y luego tendría que interpretarlos. Si no lleva a cabo el experimento –la meditación, el modelo, el paradigma- carecerá de los datos necesarios para llevar a cabo la interpretación. Si usted trata de explicarle a alguien que se halle en la visión mágica o mítica del mundo que la suma de los cuadrados de los catetos de un triángulo rectángulo es igual al cuadrado de la hipotenusa, no llegará muy lejos, porque se trata de un algo ajeno al mundo empírico y que carece, en consecuencia, de localización simple. Y no por ello, sin embargo, su afirmación dejará de ser completamente cierta. Usted está realizando un experimento matemático en el interior de su conciencia, una experiencia cuyos resultados pueden ser verificados por quienes lleven a cabo el mismo experimento. Se trata de algo público, reproducible y falseable, de un conocimiento comunal cuyos resultados existen en el espacio racional del mundo y pueden ser fácilmente corroborados por todos aquellos que realicen el experimento. Y esto mismo es aplicable para cualquier otro tipo de experiencia interior de la conciencia, de los cuales la meditación es uno de los más antiguos, estudiados y reproducidos. Mantener, pues, una actitud escéptica es sumamente saludable, pero yo le invito a llevar a cabo ese experimento interior conmigo, a descubrir los datos por sí mismo, y luego le ayudaré a interpretarlos. Pero, en el caso de que no quiera llevar a cabo el experimento, no deberá reírse de quienes sí lo hacen". Por tanto, es posible poner orden a nuestras inquietudes, que todos las tenemos, con una actitud meditativa y así dar respuestas a nuestras más profundas preguntas. Todos tenemos preguntas por resolver, ya sean de carácter existencial, intelectual o emocional. Y todas ellas pueden tener respuesta: "G.Spencer Brow, en su notable libro Laws of form, dijo que el nuevo conocimiento llega cuando simplemente tienes en mente lo que necesitas saber. Sigue manteniendo el problema en tu mente y acabarás resolviéndolo. La historia de los seres humanos ciertamente testifica este hecho. Un individuo se topa con un problema y simplemente se obsesiona con él hasta que consigue resolverlo. Y lo divertido es que el problema se resuelve siempre. Antes o después, el problema cede. Puede requerir una semana, un mes, un año, una década, un siglo o un milenio, pero el Kosmos es tal que las soluciones siempre acaban llegando. Durante millones de años la gente miraba la luna y quería caminar sobre ella…Creo que cualquier persona competente es capaz de tener los problemas en su mente hasta que éstos ceden y revelan sus secretos; lo que no todo el mundo posee es la pasión, la voluntad o la insana obsesión necesarias para poder mantener el problema durante el suficiente tiempo o con la intensidad necesaria". Efectivamente, las respuestas llegan pregunta tras pregunta. Indudablemente, la meditación puede poner orden en nuestra vida e inquietudes. La meditación se convierte, entonces, en el paso intermedio necesario para observar el surgimiento de los pensamientos y para evitar decir y actuar según las programaciones inconscientemente implantadas, sino más bien, pensar lo que hay que decir antes de actuar: en ello consiste el empoderamiento de los pensamientos por el sujeto cognoscente, es decir, saber escuchar certeramente nuestro subconsciente para pensar y actuar con sabiduría, pues las ideas convenientemente puestas en orden es un ejercicio de sabiduría. En términos de Carl Gustav Jung: “Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente seguirá dirigiendo tu vida, y tú lo llamarás destino”. Dicho empoderamiento tiene sus propios procesos como los vistos hasta aquí y,consecuentemente, hasta lograr la maestría de saber escuchar nuestro subconsciente. - Artículo 10: Escucha tu subconsciente Es indudable que para lograr dicho orden interior hay que acudir a la sabiduría y, por tanto, como se ha argumentado, hay que saber escuchar nuestro subconsciente como la fuente de nuestro conocimiento. Sin embargo, ¿cómo llevar certeramente ese proceso ante el fracaso epistemológico de la sociedad occidental? ¿Cómo tener un pensamiento crítico ante la disociación entre la razón y el espíritu? Con el surgimiento de la razón en la edad moderna y el posterior capitalismo, la realidad histórico-social ha devenido en una deconstrucción del “nosotros” en “yoes” egocéntricos y, así, la realidad socio-psicológica ha concluido en una fragmentación de la conciencia individual y su disociación de la conciencia colectiva: ahí reside el gran fracaso epistemológico de la filosofía occidental. Ante tal tesitura exterior histórica, epistemológica y educativa, ¿qué camino nos espera a cada uno de nosotros? ¿Cómo salvar ese abismo cultural cuya distorsionada percepción de la realidad también afecta al proceso psicológico de autoconocimiento? Afortunadamente, Ken Wilber nos alumbró que hay dos modos de saber: la racionalidad y la espiritualidad. La racionalidad ha dominado el pensamiento occidental con mucha ciencia, pero poco espíritu. Según la teoría de los “cuatro cuadrantes” de Ken Wilber, es en el cuadrante de la “interioridad individual” donde debemos descubrir dicha espiritualidad y, por tanto, conviene saber escuchar nuestro subconsciente, una cuestión apuntada anteriormente de la mano de Jung. Sin embargo, muy pocas personas saben escucharse a sí mismas, pues como ha demostrado el neurólogo estadounidense Benjamin Libet mediante experimentos, las señales cerebrales asociadas a las acciones se producen desde 0,3 a varios segundos antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. Es decir, el cerebro consciente solo intenta ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. ¿No requiere la evidencia científica de Libet de un revisionismo en profundidad del ser humano, como propongo mediante la filosofía transpersonal y La educación cuántica? Tal es el reto cognitivo planteado. Consecuentemente, el empoderamiento no es una cuestión baladí pues no hay asideros epistemológicos seguros. La única seguridad solamente puede provenir de nuestro propio interior, y ese recorrido reduccionista provocado por la dualidad exterior nos conduce, inexorablemente, a descubrir un mundo interior donde se produce inequívocamente el “despertar espiritual”, es decir, un "despertar" de la razón que se espiritualiza, una sabiduría que es puro amor. 2 - DESPERTAR ESPIRITUAL - Artículo 11: La minoría de edad en el ser humano Si, como se ha visto, el empoderamiento comienza por el cambio interior, ¿qué es lo primeramente que haya que cambiar? Obviamente hay que deshacer el des-empoderamiento, es decir, recuperar el empoderamiento que hemos cedido a otras personas para que decidan por nosotros en las cuestiones más fundamentales de nuestra vida. Quizá, de un modo filosófico, sea Kant quien mejor haya expuesto esa “minoría de edad” del ser humano al ceder nuestra responsabilidad vital y existencial en otras personas que deciden por nosotros. Esta minoría de edad significa la incapacidad para servirse de su entendimiento sin verse guiado por algún otro. Uno mismo es el culpable de dicha minoría de edad cuando su causa no reside en la falta de entendimiento, sino en la falta de resolución y valor para servirse del suyo propio sin la guía del de algún otro. Dicho de otro modo, Kant nos dice: “piensa por ti mismo”. Mientras el pensamiento y los individuos continúen sometidos a dogmas religiosos y políticos y no sigan su propio camino, permanecerán en minoría de edad. Las causas de esa minoría de edad, en palabras de Kant, es que la “pereza y cobardía son las causas merced a las cuales tantos hombres continúan siendo con gusto, menores de edad durante toda su vida, pese a que la Naturaleza los haya liberado hace ya tiempo de una conducción ajena (haciéndoles físicamente adultos); y por eso les ha resultado tan fácil a otros en erigirse en tutores suyos”. Por un lado, Kant alude a que el dogmatismo acrítico resulta cómodo, pues nos permite no cuestionar nada del mundo que nos rodea. Por otro lado, renunciar a los prejuicios y las consignas heredadas es una tarea que requiere cierto valor. Por pereza preferimos que un libro piense por nosotros antes que pensar por nosotros mismos. Y por cobardía pagamos al sacerdote para que nos garantice el cielo y al médico para que nos garantice la salud. Kant también nos dice que hay intereses políticos en mantener a los hombres en minoría de edad. En efecto, los tutores con motivación política, están interesados en mantener a la humanidad en su minoría de edad. También se refiere Kant a los médicos, abogados y sacerdotes como instrumento del gobierno para manejar a los administrados. Con ello, según Kant, “resulta difícil para cualquier individuo el zafarse de una minoría de edad que casi se ha convertido en algo connatural. Incluso se ha encariñado con ella y eso le hace sentirse realmente incapaz de utilizar su propio entendimiento, dado que nunca, se le ha dejado hacer ese intento”. Kant compara así a los individuos en minoría de edad con los personajes encadenados del Mito de la caverna de Platón tan acostumbrados a la oscuridad y las sombras, que de ningún modo desean abrirse paso hasta la luz. Al individuo solitario le resulta extraordinariamente difícil “pensar por sí mismo”, abrirse paso hacia la verdad y la libertad, pues durante su vida ha tenido el entendimiento constreñido por dogmas políticos y religiosos. Son pocos los que han conseguido abandonar la minoría de edad y guiarse solo por su propio ingenio. Y los que lo han conseguido, sufren la represión de los prisioneros de la caverna, que calumnian y persiguen hasta la muerte al filósofo que intenta enseñarles el camino hacia la luz. Resumiendo, la minoría de edad es la incapacidad del propio ser humano de razonar o desarrollar su entendimiento por él mismo y esto lleva directamente a una dependencia que sugiere la intervención de otra persona para la toma de decisiones. El hombre prefiere permanecer en el estado de minoría de edad por comodidad ya que, acercarnos a la verdad, implica un gran esfuerzo, pero sobre todo porque el hombre se enajena a partir de la pereza y la cobardía, es decir, el mal uso de sus dones naturales (la razón, es pues, un don natural del ser humano); así, siempre buscará alguien que piense por él. Llegado a este punto de la investigación y a la vista del actual caos mundial en el que parece que nadie sabe lo que está pasando en el mundo, se puede aseverar que la humanidad no está emancipada colectivamente, pues no se ha trascendido el paradigma de las sombras platónicas, ni tampoco la minoría de edad ilustrada por Kant. ¿Acaso la ciencia moderna puede ilustrarnos acerca de nuestra mente? ¿Debemos identificarnos con nuestra mente condicionada? Entonces, ¿quién soy yo? ¿Soy un producto de mi cerebro? Veamos a continuación una cuestión de la mente que conviene dilucidar: la relación entre el “cerebro” y el “yo”. - Artículo 12: El cerebro y yo Sin lugar a dudas, a la ciencia le queda muchas preguntas por responder: ¿Dónde residen la inteligencia y las emociones? ¿Quiénes somos? ¿De qué soy consciente en cada momento? ¿Se corresponde lo que percibimos con la realidad? ¿Puede el cerebro humano entenderse a sí mismo? Estas preguntas han intrigado a los hombres desde tiempos inmemorables. Muchas civilizaciones otorgaron al corazón tales privilegios. Lo que ahora parece una obviedad, que el cerebro está detrás de los procesos mentales, es un conocimiento relativamente nuevo, aunque muy asumido. Con el libro Cómo percibimos el mundo, Ignacio Morgado, una de las grandes referencias en el campo de la neuropsicología, nos desvela aspectos de la mente humana y los procesos sensoriales y perceptivos que no tenemos tan asumidos y que, incluso, llegan a sorprendernos. Ignacio Morgado nos sumerge en los secretos del cerebro y analiza con detalle y rigor la mente humana y el mundo de los sentidos. Dicha obra explica el fenómeno de la consciencia, sus contenidos y los mecanismos cerebrales que lo hacen posible. Explora las características de todos y cada uno de nuestros sentidos, muchas de ellas desconocidas, y describe el modo en que el cerebro recibe y procesa la información. Según Morgado, las percepciones son una creación del cerebro y de la mente humana. Eso significa que lo que percibimos no necesariamente coincide con lo que pueda haber fuera de nosotros, que no es más que materia y energía. Las percepciones no existen fuera de nuestra mente. Dicho de otro modo, el cerebro es el que ve, oye, siente: fuera de nosotros no hay luz, gusto o tacto. Todo son sensaciones que crean nuestro cerebro a partir de la materia y la energía, como si viviéramos engañados. Es el cerebro quien lee e interpreta las sensaciones. El cerebro transforma las sensaciones percibidas por los sentidos y las convierte en percepciones conscientes. Pero esa percepción consciente es diferente en cada persona. Y aunque haya diferencias individuales entre el cerebro de las personas, hay suficientes coincidencias para que nos entendamos y tengamos percepciones muy similares. A modo de ejemplo, los atenienses tenían un cerebro para pensar, razonar y tomar decisiones muy parecido al que tenemos ahora. Sin embargo, los elementos sociales y ambientales en que se basaban para hacerlo son muy diferentes a los nuestros, sobre todo la tecnología. Nosotros vivimos en una sociedad tecnológicamente muy desarrollada y ellos no, volviéndonos más inútiles y dependientes de esas máquinas, atontando así a los individuos y provocando con ello una involución del cerebro. Sin embargo, para Morgado, ello no debería ser una preocupación, pues el mundo que llegamos a conocer, percibir y sentir es el que nuestro cerebro nos permite. Lo que haya más allá, si es que hay algo, no está a nuestro alcance. Según él, el alma no está al alcance de la ciencia, sino que es propio de la teología. Todavía no sabemos cómo lo material, las neuronas, produce el pensamiento, la subjetividad. Como no sabemos cómo se produce este cambio tan fuerte, y tiene sus dudas de que el cerebro humano pudiese entenderlo -niega el empoderamiento consciente-, la magia que hay en ese no entender el cambio lleva al ser humano a creer en cosas sobrenaturales, creer en algo que además permite dar un sentido a la vida -niega toda espiritualidad-. Si algún día el cerebro humano evoluciona lo suficiente para entender esto, entonces aparecerán nuevas preguntas que quizás serán más difíciles de responder. Será el precio que los seres de ese tiempo tendrán que pagar por haber evolucionado hasta entender lo que ahora somos incapaces de entender. Es conveniente recordar a Morgado que, según Ken Wilber y su teoría de los "cuatro cuadrantes", el cerebro es un “ello” (externo, naturaleza) y la mente es un “yo” (interno, conciencia). La epistemología de lo conmensurable tiene como objeto de estudio al “ello” mediante la ciencia, pero la interpretación cultural ("nosotros") y de la conciencia subjetiva ("yo") pertenecen propiamente a la hermenéutica de lo inconmensurable, una perenne disputa histórica entre ciencia y religión. Como dijera Einstein: “Cada día sabemos más y entendemos menos”. Pero, principalmente, porque Morgado y tantos escépticos como él no han comprendido aún que hay dos modos de saber: el método científico y el trascendental. Y es posible hacer una síntesis de ambos modos de saber mediante una genuina intuición espiritual. - Artículo 13: La intuición espiritual Esos dos modos de saber, el racional y el metafísico, implican la imperiosa necesidad de una visión integral entre ciencia y espíritu. En efecto, El espíritu de la ciencia debe dejar de estar confinado en el universo del laboratorio sino abrir el conocimiento científico a las dimensiones más profundas de la vida y la conciencia humana. Por tanto, es pertinente ahondar en La ciencia del espíritu, pues la ciencia y la espiritualidad como dos polos opuestos totalmente desconectados entre sí tiene cada vez menos sentido. Cuando la razón científica intuye al “espíritu”, como acreditan los físicos más famosos del mundo, entonces, se puede hablar de una “intuición espiritual”. Analicemos, pues, de un modo epistemológico en qué consiste dicha “intuición espiritual”, una cuestión argumentada en mi obra Filosofía transpersonal y educación transracional , he aquí el resumen: La síntesis de saberes mediante la intuición espiritual: Esta obra postula la integración del saber científico (epistemología de lo conmensurable) con la perenne espiritualidad (hermenéutica de lo inconmensurable), una síntesis respectivamente de la razón con el espíritu en un ejercicio de trascendencia desde la no dualidad, lo cual conlleva aprehenderse a uno mismo como conciencia de unidad mediante una auténtica intuición espiritual. Esos dos modos de saber así aprehendidos mediante la intuición espiritual, posibilitan una síntesis entre la filosofía y la espiritualidad como condición para salvar el abismo cultural de la humanidad. Para tal finalidad, el autor recurre a tres inconmensurables pensadores: Platón, Kant y Wilber. Las Tres Grandes categorías platónicas -la Verdad, la Belleza y la Bondad- que fueron respectivamente diferenciadas por Kant mediante sus Tres críticas (“ello”, “yo” y “nosotros”), requieren imperativamente de una integración entre la naturaleza, la conciencia y la cultura. La intuición moral básica argumentada por Ken Wilber se constituye como una necesaria cuestión ética para la integración del “ello”, “yo” y “nosotros” y, consecuentemente, en una ética epistémica dentro de un marco de una episteme transracional para salvar así el abismo cultural de la humanidad; dicho de otro modo, se argumenta una antropología filosófica que permita trascender la brecha epistemológica entre la racionalidad y la espiritualidad mediante una renovada interpretación de la historia del pensamiento, su ciencia y la propia espiritualidad, pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa. Esta obra reivindica una antropología filosófica que contemple a la filosofía transpersonal de Ken Wilber como disciplina que estudia a la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia, lo cual implica una reconstrucción epistemológica desde la sabiduría perenne para lograr la sanación trascendental del ser humano mediante una educación transracional que implemente la razón con el corazón. Así, la filosofía transpersonal y la educación transracional se vislumbran como una condición sine qua non para trascender a la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental. Como podrá apreciar, estimado lector, nos vemos envueltos en conceptos puramente filosóficos pero necesarios para una reconstrucción epistemológica donde tenga cabida las “intuiciones espirituales” de la mano del “Einstein de la conciencia”, tal como es considerado Ken Wilber. Una vez sabido que existe la "intuición espiritual", ella misma nos lleva de la mano hacia el “despertar espiritual”. - Artículo 14: El despertar espiritual y la evolución del amor El “despertar espiritual” no es una cuestión propiamente de la “interioridad individual” como se ha visto, sino que también se hace objetivo dicho “despertar espiritual” a través de la historia y, más concretamente, a través de la historia del pensamiento. En efecto, con la emergencia de la mente a partir de la modernidad, el Espíritu comienza a tomar conciencia de sí mismo, lo cual, entre otras cosas, introduce en el mundo la conciencia moral, una moral, por cierto, completamente ajena al mundo de la naturaleza. Por tanto, el Espíritu está comenzando a despertar a sí mismo, conocerse a sí mismo a través de los símbolos, los conceptos, dando así origen al mundo de la razón y, en particular, al mundo de las morales conscientes. Así, pues, la naturaleza es Espíritu objetivo, mientras que la mente es Espíritu subjetivo. En ese momento histórico -en el momento en que la mente y la naturaleza se diferenciaron-, el mundo parece escindirse en dos, la mente reflexiva y la naturaleza reflejada, pero la modernidad se hallaba temporalmente estancada en la batalla entre la mente y la naturaleza, entre el ego y el eco. En opinión de Shelling, esta síntesis no dual como identidad entre el sujeto y el objeto en un acto atemporal de autoconocimiento, es una intuición mística directa. Para Shelling, y también para su amigo y discípulo Hegel, el Espíritu se enajena de sí mismo para dar lugar a la naturaleza objetiva, despierta a sí mismo en la mente subjetiva y termina retornando así en la pura conciencia inmediata no dual en la que sujeto y objeto son uno, y la naturaleza y la mente se funden en la actualización del Espíritu. El Espíritu se conoce a sí mismo objetivamente como naturaleza, se conoce subjetivamente como mente y se conoce absolutamente como Espíritu. Esos tres momentos también son conocidos como subconsciente, consciente y supraconsciente o, dicho de otro modo, prepersonal, personal y transpersonal; o preracional, racional y transracional; o biosfera, noosfera y teosfera (Wilber, en Breve historia de todas las cosas). Todo ello, traducido en términos evolutivos y psicológicos, equivale a decir que El gen egoísta puede ser trascendido conscientemente Más allá del ego, dicho de otro modo, el egoísmo puede ser trascendido hacia la compasión y, respectivamente, la conciencia personal hacia la conciencia transpersonal , como objetivo final de este trabajo de investigación. Así, desde dicha perspectiva, la afirmación de Dawkins, de que “el amor universal y el bienestar de las especies consideradas en su conjunto son conceptos que, simplemente carecen de sentido en cuanto a la evolución” es un simple reduccionismo desde el materialismo científico. Dicho de otro modo, La evolución del amor ya es contemplada desde la neurobiología y la sociobiología como un fenómeno de la evolución humana pues, más allá del valor de los genes egoístas o la supervivencia del más fuerte, interviene la capacidad de elección de pareja por motivos distintos a la simple atracción física o el instinto reproductor. Para Hüther, a pesar del surgimiento de la razón y del pensamiento crítico, el sentimiento del amor sigue siendo importante por su influencia en el futuro de la especie humana pues es la fuente de nuestra creatividad y la base de nuestra existencia y nuestros logros culturales y, más decisorio aún, nuestra única perspectiva de supervivencia en este planeta. En definitiva, la única fuerza que puede vencer a la competencia autodestructiva es el amor mediante el compromiso de equipo y la creatividad participativa. El amor así argumentado científicamente, nos remite a una evidencia filosófica trascendental que escapa de la comprensión de los materialistas científicos: el genuino “cogito” cartesiano requiere del auxilio del espíritu kantiano mediante su “imperativo categórico”, lo que perennemente se ha conocido como amor. Lo que viene a decir la historia es que no se puede vivir sin amor, porque es la más alta motivación que nos alienta a vivir, una cuestión ahora reconocida y evidenciada desde la neurobiología y la sociobiología. ¿Acaso no hacemos lo que hacemos por amor a nuestros seres queridos? Pero ese amor ha sido también desahuciado del corazón de las personas por el perverso sistema capitalista que pone todo en venta, hasta nuestras emociones y nuestros sentimientos, anulando incluso nuestra voluntad sobre nuestros actos y pensamientos, convirtiéndonos entonces en autómatas productores de bienes de consumo para la exclusiva satisfacción del ego, descuidando así plenamente al espíritu. Desolador pensamiento occidental. En contraposición, en La evolución del amor, el neurobiólogo Hüther argumenta: "El darwinismo y la teoría de la evolución y la selección natural se han convertido en pilares de la biología moderna. Gracias a ellos entendemos un poco mejor cómo se ha desarrollado la vida en sus múltiples manifestaciones. Sin embargo, cuando hablamos de animales superiores, como el ser humano, no todo parece justificarse a través de un naturalismo simple. Gerald Hüther, neurobiólogo y autor de La evolución del amor, afirma que hay que tener en cuenta también otro ingrediente crucial, que afecta a hacia dónde se dirige nuestra especie y por dónde ha transcurrido hasta la fecha. Ese ingrediente, para este prestigioso científico, es el amor. Hüther considera que el amor, como manifestación biológica, resulta crucial para explicar la historia de la evolución humana reciente, como elemento de cohesión personal, de garantía de la unión en una pareja o de cooperación en un grupo social. Sin el amor, un fenómeno creado por la propia evolución, la intrincada red de enlaces familiares que se han venido sucediendo a lo largo de la historia sería muy diferente, y distintos también, con seguridad, los rumbos seguidos por nuestra especie. Gracia a él, no solo tienen valor los genes egoístas, o la supervivencia del más fuerte, sino también la capacidad de elección de pareja por motivos distintos a la simple atracción física o el instinto reproductor. En esta obra, el también catedrático de ciencias naturales y doctor en medicina reflexiona sobre el concepto del amor y sus raíces biológicas, así como las consecuencias de su existencia. Puede decirse que nuestra comprensión del amor ha evolucionado con los tiempos, pero que a pesar del surgimiento de la razón y del pensamiento crítico, este sentimiento sigue siendo importante por su influencia en el futuro de la especie. Hüther nos cuenta como, con el auge del naturalismo y la ilustración, Darwin y otros científicos tuvieron que convivir con los nuevos descubrimientos y con conceptos ya caducos, como las explicaciones de la religión sobre el origen del hombre. Pero a pesar de la llegada de la razón en este campo, aún costaba explicar el papel que tenía en todo ello el amor. Así, del darwinismo más descarnado, se pasó al darwinismo social, y posteriormente al determinismo del comportamiento. Finalmente, la sociobiología se apoderó de la escena. Para Hüther, el amor también es la fuente de nuestra creatividad, no solo en el caso de músicos y artistas; también lo es para muchos grandes políticos y científicos. Es la base de nuestra existencia y nuestros logros culturales. Por el contrario, el estrés, la presión y la ansiedad no resultan del amor, sino de la competencia, que es la fuerza motora de la especialización, no de la creatividad. Según Hüther, todos somos “hijos del amor”, aunque a veces lo olvidamos porque la competencia y la guerra han impulsado grandes invenciones. Sin embargo, lo que nos une y lo que nos mantiene unidos a la naturaleza y a los demás es el amor, pese a la competencia. Así, el amor es nuestra única perspectiva de supervivencia en este planeta. Estamos a punto de agotar nuestros propios recursos naturales, al explotarlos y contaminarlos, porque competimos entre nosotros, como individuos y como naciones. La única fuerza que puede vencer esta competencia autodestructiva es el amor, o si prefieres un término más cognitivo, el compromiso de equipo y la creatividad participativa. El amor es la fuente de logros evolutivos fundamentales. La selección sexual, es decir, la elección de pareja basada en un sentimiento que llamamos amor, provocó el moldeado de nuestros cuerpos en función de las preferencias y gustos de la pareja. Además, el amor paternal permitió fomentar las capacidades de nuestros hijos. Sin el cariño no seríamos capaces de dedicarnos a los demás y comprometernos. Tampoco podríamos alentarnos e inspirarnos los unos a los otros. Para Hüther, es evidente de que para sacar provecho de nuestro potencial tenemos que encontrarnos los unos con los otros como sujetos en lugar de tratarnos como objetos. Solo la gente “amorosa” es capaz de tratar a los demás como sujetos. Pero, en la actualidad, nuestra cultura favorece a aquellos que usan y manipulan a los demás para lograr sus propósitos. A menos que este tipo de relaciones interpersonales y culturales desarrolladas a lo largo de la historia se supere, no seremos capaces de resolver ninguno de los problemas a los que nos enfrentamos ahora. La lucha por el poder y la dominación es la verdadera causa de todos nuestros problemas." Ya es posible, pues, afirmar que el papel del amor es tan importante en el devenir de nuestra especie como puedan serlo otros factores biológicos. En este libro encontraremos los argumentos que lo confirman. Entonces, cuando la razón conecta con el amor, se puede afirmar y experimentar que existe un "despertar de conciencia" hacia la "inteligencia espiritual" como síntesis de unidad entre los dos modos de saber argumentados por Ken Wilber. Veamos, pues, a continuación, en qué consiste ese "despertar de conciencia" hacia la "inteligencia espiritual". - Artículo 15: Despertar de la conciencia e inteligencia espiritual Y llegado a este punto de la investigación, es digno de mencionar que las anteriores tesis argumentadas, a saber, la intuición espiritual, el despertar espiritual y la evolución del amor son refrendadas por la Tesis Doctoral de Noemí Siverio (Venezuela): Psicología del Homo Complexus para una educación desde la comprensión. La novedad de esta Tesis Doctoral es que contempla la psicología transpersonal, así como la Educación Transracional, en palabras de Noemí Siverio en la introducción: "… es necesario que la psicología voltee su mirada hacia la complejidad del ser humano al considerarlo desde sus diversas dimensiones: bilógico, emocional, social, cultural, racional, irracional, psicológico y espiritual. Es por esta razón que en nuestra investigación apostamos por una psicología compleja o transpersonal, considerada la cuarta fuerza dentro del campo de la ciencia del comportamiento humano, que toma en cuenta la complejidad del ser dándole espacio en su seno a la dimensión espiritual que es inherente al mismo, y de esta forma estaría acercándose a su comprensión.….Por lo tanto, nuestro ideario se dirige a tener presente una Educación Transracional que se opone a la visión mecanicista de la educación tradicional, al enfocarse en el pensamiento que orienta la razón hacia la espiritualidad, que enfatiza en la no dualidad sujeto-objeto, conllevando al nacimiento de una nueva consciencia que se adhiere a la dimensión espiritual del hombre, resultando ser a todas luces una educación sustentada en la noción compleja de éste, y por tanto en la necesidad de su comprensión. Por lo que estamos esperanzados en esa psicología compleja, así como en la Educación Transracional." Dejo al lector el deleite de leer la citada Tesis Doctoral, sin embargo, he aquí una sinopsis significativa: La espiritualidad tiene que ver con el amor incondicional, la compasión, la comprensión del otro, la solidaridad, la apertura al infinito, transparencia en las acciones, con un sentido de pertenencia a un todo, por ello el despertar espiritual es el despertar de la consciencia, ver la vida desde el espíritu da plenitud, siendo por esto que estimamos que la verdadera espiritualidad es aquella que produce en el ser humano una transformación interior. Al respecto, si hablamos de espiritualidad, es necesario saber que se trata de transformar el corazón y la mente, que nos lleve a un profundo cambio interior y con ello un trascender el ego, a nuestra consciencia, así nos daremos cuenta que solo a partir de esta concepción estaremos en condiciones de comprendernos y comprender al resto de la humanidad. Recordemos también que la espiritualidad tiene que ver con una experiencia y no con ideas o códigos, tiene que ver con la vida, no con dogmas y doctrinas y además con el despertar de nuestras consciencias. Asimismo, la espiritualidad es propia de cada ser humano, ya que desde ella desarrollamos la capacidad de dialogar, escuchar, de acoger, de comunicarnos, comprendernos, comprender al otro, e incluir. Por lo tanto, pensamos que la verdadera espiritualidad consiste en saber entender el mundo del otro sin imponerle el nuestro lo que se traduce en empatizar con él. Concluyendo podemos destacar que hay una diferencia entre espiritualidad y religión, al respecto cuando se le preguntó a Boff (teólogo brasilero) cuál era la diferencia entre religión y espiritualidad respondió: “Las religiones producen guerras, la espiritualidad produce paz”. Siguiendo la estela de la citada Tesis Doctoral de Noemí Siverio, al despertar de la conciencia se le puede anexar la "inteligencia espiritual". Un extracto ilustrativo: "La inteligencia espiritual nos hace un recordatorio sobre el hecho que el despertar espiritual consiste en separar los sentimientos de la consciencia. Caer en cuenta de la identificación de la mente, de la que provenimos, y reconocer que ahí no está nuestra verdadera identidad. Requerimos entender que la espiritualidad o inteligencia espiritual al hacernos crecer en compresión de nuestra verdad, nos pone en camino de desaprobación, por eso a más espiritualidad, menos ego y menos egocentrismo. De esto deviene que el criterio decisivo de una existencia espiritual no puede ser otro que la desegocentración, la bondad, la compasión, la compresión del otro, unidos a la ecuanimidad de quien ya ha descubierto que su verdadera identidad transciende todo vaivén y toda impermanencia. Por lo que el término inteligencia espiritual puede ser definido como la capacidad de encontrar un sentido profundo de la vida, de la existencia. Por otro lado, reseñaremos sin ánimos de ser reduccionistas que existe una perspectiva, un planteamiento en torno a la existencia de un gen de Dios, de acuerdo a esto se revela que la inteligencia espiritual, procede de una base biológica que habita en el cerebro humano, al que le confieren el nombre de “punto Dios”, algunos científicos (Boff). No obstante, tal inteligencia requiere que la desarrollemos a lo largo de nuestra vida, por lo que no basta con constatar ese “punto Dios”. Hay que desarrollar la inteligencia espiritual, volviéndonos hacia nuestro interior, dialogando con nuestro centro y con lo profundo que nos contiene. Podemos así interpretar que, si la inteligencia espiritual está en nosotros, y al ser nosotros parte del universo, entonces significa que esta inteligencia constituye una propiedad del universo; por tanto, la misma al ser inherente al hombre y al cosmos nos conduce a la comprensión compleja de las personas. Lo anterior nos permite considerar que la inteligencia espiritual conecta al ser humano con el gozo estético, facilita deleitarnos con la belleza natural, con lo artístico y con la simplicidad de las pequeñas cosas. Conectándonos con el sentido del misterio, de lo insondable, lo que va más allá de lo desconocido, o se conoce mal, con lo que está oculto, lo que no se percibe con los sentidos, ni se aclara con la razón. Por eso, esta inteligencia, nos lleva a la búsqueda de la sabiduría que permite la labor de síntesis, para la mirada en conjunto. Es así como, desde la perspectiva de la espiritualidad podemos comprender que la inteligencia espiritual facilita el darnos cuenta de que existimos, experimentando una sorpresa que nos conduce a amar la vida y a gozar intensamente de ella, trascendiendo de esta forma nuestro ego y posicionándonos en un “Nosotros”, que conduzca a la compresión del ser humano (Buzan)." Consecuentemente, la intuición espiritual no es una entelequia, pues produce un despertar espiritual a través del amor y una auténtica dimensión espiritual donde se produce un despertar de la conciencia que, inherentemente, debe conectar con la inteligencia espiritual. Y dicho proceso evolutivo en la psicología humana debe desembocar en la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual, porque el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Llegado a este punto de la investigación, podemos denotar que existe un proceso de trascendencia más allá del ego, hacia una intuición espiritual, luego hacia un despertar espiritual de la conciencia hasta hacer acopio de una inteligencia espiritual: tal es el proceso evolutivo en la psicología humana y, consecuentemente, podemos hablar que existe un "sujeto trascendente" pues, su propia evolución psicológica y espiritual en los términos antes argumentados, nos permite ahondar en el significado más profundo de lo que sea la "trascendencia". 3 - TRASCENDENCIA - Artículo 16: El sujeto trascendente Los procesos psicológicos y espirituales argumentados hasta aquí implican y justifican los mapas evolutivos de la conciencia respecto de cada persona, desde su nacimiento hasta su muerte, consciente o inconscientemente y, consecuentemente, se puede hablar e identificar a un sujeto trascendente subyacente a cada uno de nosotros. La “mente cuántica” para el viaje de la transformación interior ya no es una entelequia. Sin lugar a dudas, ya es posible afirmar que existe un “sujeto trascendente” por naturaleza y que participa de un proceso de ascensión psicológica y espiritual, una cuestión ahora avalada desde la psicología transpersonal que contempla al hombre como a un ser que trasciende estas dos dimensiones (espacial y temporal) de la existencia material. Por lo tanto, es un ser trascendente que está aquí con un fin superior a la mera existencia en este plano. Así es como la psicología transpersonal contempla un nuevo método: la fenomenología que basa su estudio en la conciencia. Aunque el término “fenomenología” fue usado muchas veces en la historia de la filosofía antes de Husserl , el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente al método y al proyecto filosófico que este filósofo alemán denominó “fenomenología trascendental”. El uso posterior del término está basado principalmente en la fenomenología de Husserl o relacionado críticamente con ella. Para Edmund Husserl, la fenomenología trascendental es, ante todo, un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva. Como forma de entender la filosofía, la fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene para nosotros antes de todo filosofar, dicho de otro modo, se trata de exponer las leyes esenciales inherentes a nuestra consciencia del mundo. Pocos de los discípulos y de los primeros lectores de Husserl compartieron el espíritu de hacer de la fenomenología un proyecto verdaderamente colectivo. Por el contrario, la historia del movimiento fenomenológico parece estar dominada por el deseo de filósofos que aspiran a superarse unos a otros. De ahí que la unidad de lo que se denomina con el título genérico de “fenomenología” sea la mayoría de las veces superficial, cuando no meramente histórica. Sin embargo, a principios del siglo XXI, esta forma colectiva de hacer filosofía y su proyecto pasan por un renacimiento en gran parte del mundo. La degeneración de los valores morales y espirituales de la sociedad occidental junto a la creciente asunción de la filosofía oriental por aquella, ha permitido a la psicología transpersonal afianzarse cada vez más en su objetivo de integrar los tres mundos que fueron diferenciados por Kant: la ciencia (“ello”), la profundidad intelectual del “yo” y la moralidad del “nosotros”. La postmodernidad no ha podido o no ha sabido integrar esos tres mundos, más bien, se ha producido una fragmentación del ego, así como su disociación de la colectividad, todo un proceso de desintegración social y humano que ha conducido al actual caos civilizatorio. Es más urgente que nunca sanar a ese ego herido de muerte, pero, sobre todo, lo que hay que sanar es su ignorancia mediante una educación en libertad y con conocimiento de causa, como pretende La educación cuántica. Llegado a este punto del “sujeto trascendente”, la pregunta pertinente es ¿hacia dónde trasciende? Como no puede ser de otra manera, el sujeto “racional” debe trascenderse más allá de la razón, es decir, hacia la “transracionalidad”: un neologismo desconocido en el ámbito académico tradicional, propio de la metafísica, sin embargo, plenamente argumentado por Ken Wilber mediante una coherencia epistemológica en su obra Sexo, Ecología, Espiritualidad, tal como concluye en dicha obra: “El mundo de la modernidad está un poco loco: mitos para los campesinos, naturalismo plano para la intelectualidad. Es más que irónico que sea la ciencia, la ciencia descendida la que en las últimas décadas del siglo XX redescubra la naturaleza autoorganizada y autotrascendente de la evolución misma. Es más que irónico que unir las “dos flechas” del tiempo hace de Eros el único y omnipenetrante principio de manifestación. Es más que irónico que la ciencia prepare el camino para una evolución más allá de la racionalidad, ya que ha demostrado claramente que la evolución no se detiene para nadie, que cada estadio pasa a un mañana más amplio. Y si hoy es la racionalidad, mañana será la transracionalidad; ningún argumento científico puede estar en desacuerdo con esto, y todos deben favorecerlo. Ahí estamos en la racionalidad, situados en el filo de la percepción transracional, una scientia visionis que está trayendo aquí y allá, cada vez con más claridad y a todo tipo de gente y por todas partes, poderosos destellos de un verdadero Descenso de la omnipenetrante Alma del Mundo”. La anterior postulación de la transracionalidad halla su correlato con el surgimiento de la “cuarta fuerza” de la psicología transpersonal, iniciándose un camino esperanzador de trascendencia de la conciencia egoica hacia la espiritualidad o “transpersonalidad”. Sin embargo, el término “transpersonal” no es todavía de dominio popular y menos aún su asunción académica para una futura educación generacional. No obstante, si la humanidad ha evolucionado de lo mítico a lo racional, como apunta Wilber, estamos ahora situados en el filo de la percepción transracional. En dicho sentido, cabe destacar el artículo de Álvaro B. Márquez-Fernández y Zulay C. Díaz-Montiel La complejidad: hacia una epísteme transracional, cuyo resumen es el siguiente: "En las ciencias sociales la crisis del paradigma positivista, es el resultado de su insuficiencia experimental para dar cuenta de la transformación de la experiencia del pensamiento en su interpretación de la realidad natural e histórica de la existencia. En la modernidad no fue posible consolidar un paradigma universalista que solo diera cuenta de espacios objetivados de la realidad a través de modelos racionales reduccionistas. Tal como lo señalan Morin, Najmanovich, Sotolongo-Codima Boaventura de Sousa, Reynoso, en sus postulados teóricos-metodológicos, cuando afirman que la experiencia del pensar racional es mucho más compleja y transdisciplinar, pues considera la realidad como un proceso en curso de estructuras que se recrean poiéticamente sin sujeción a causalidades predeterminadas. Esto es lo que explica, desde la perspectiva de una espíteme crítica, por qué las contingencias materiales de la experiencia racional y las formas de intercambios entre sistemas de diversa índole, le atribuyen al fenómeno del pensamiento una múltiple y transversal racionalidad a partir de la cual se desustantiva el mundo de los objetos y hace presente la subjetividad cognitiva del sujeto de pensamiento. Hacia ese inédito dominio de los procesos de la espíteme transracionales es que se orienta el pensamiento complejo como un momento de superación del positivismo." Como objetivo ilustrativo de esta nota, destacamos la conclusión final de dicho artículo: "Es necesario que esta riquísima cosmovisión que nos revela el aura de una nueva racionalidad para pensar y rehacer el mundo, se convierta en un programa transdisciplinar de investigaciones que logren desplazar nuestra experiencia deconstructiva de los fenómenos de la realidad en todos los órdenes del conocimiento hacia éticas epistémicas. La infinitud de formas posibles a las que apuntan las redes complejas de conocimiento, no es más que la posibilidad humana y natural de entender los ciclos y procesos de la vida en sentido generativo, nunca progresivo ni lineal." Como conclusión a este capítulo, podemos incidir en que, el proceso de la evolución psicológica y espiritual, implica la trascendencia del mundo material (3D) y que, ello, solamente se puede realizar mediante la transformación interior al trascender el ego (personalidad) hacia la transpersonalidad (más allá del ego), una cuestión contemplada como "transracionalidad" desde la filosofía transpersonal y la psicología transracional como ciencias de la conciencia. Y esa trascendencia del ego hacia la transracionalidad es, ineludiblemente, una cuestión metafísica (más allá de la física, más allá de la razón materialista) que conviene abordar de un modo epistemológico desde la ciencia, pero, también, de un modo hermenéutico desde la filosofía. Veamos ello a continuación. - Artículo 17: La trascendencia metafísica mediante la meditación En filosofía, la metafísica estudia los aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación científica. La razón, a través de la historia del pensamiento, siempre ha indagado sobre las cuestiones metafísicas que han preocupado al ser humano desde tiempos inmemoriales, aunque histórica y psicológicamente, esa genuina actitud de hacer metafísica ha sido obnubilada por el materialismo científico. Dicho de otro modo, el materialismo científico y la metafísica se han convertido en una dualidad antagónica aparentemente irreconciliable. Una de las características del siglo XX ha sido la crítica sin contemplaciones a este tipo de filosofía eterna y sistemática que asociamos al término metafísica. Y, sin embargo, nada más actual que las cuestiones metafísicas. No hay manera de evitar que una y otra vez vuelva ese tipo de preguntas primeras sobre Dios, el hombre o el mundo, que quieren saber qué es lo que podemos conocer, qué es lo que debemos hacer o qué es lo que nos cabe esperar. Con la constatación heideggeriana de que “todo comprender es comprenderse”, cabe destacar el papel positivo de la subjetividad en la hermenéutica, lo cual implica distinguir la subjetividad metafísica de lo que sería el ser humano individual, al que no se opone la hermenéutica. La metafísica, aunque problemática, es inevitable: el ser “humano” (cualquier ser con determinado grado de consciencia) es un ser metafísico, y la desaparición de la metafísica solo es posible con la desaparición del humano (o vivos semejantes de otros planetas). Según Kant, una afirmación es metafísica cuando afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto (“cuando emite un juicio sintético sobre un asunto”) que por principio escapa a toda posibilidad de ser experimentado sensiblemente por el ser humano. Algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de “necesidad inevitable”. Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como “animal metafísico”. ¿No es la metafísica el modo de saber trascendental? En efecto, las ciencias empíricas pueden dar explicaciones sobre los fenómenos naturales, pero son incapaces de dar una explicación coherente acerca de la conciencia y la espiritualidad y, por tanto, no es de extrañar que los beneficios de la meditación sean objeto de investigación científica, y que haya también una aproximación investigativa a las experiencias cercanas a la muerte, las ciencias noéticas y la psicología transpersonal. Dichos campos de investigación enlazan, obviamente, con la metafísica, es decir, más allá de los sentidos físicos. La metafísica es, por tanto, el reto que tiene la humanidad por delante para hallar un conocimiento más allá de las ciencias naturales, es decir, un conocimiento transracional al que se puede acceder mediante la meditación y, cuyos beneficios, han sido ampliamente demostrados científicamente, posibilitando con ello la sanación trascendental del ser humano desde la infancia, pues puede ser impartida educacionalmente mediante la filosofía transpersonal argüida por Ken Wilber, una cuestión argumentada en el 3º Congreso Razón Abierta donde tuve el placer de exponer mi artículo titulado La filosofía transpersonal de Ken Wilber como fundamento para una educación transracional de la metafísica y la sanación trascendental del sujeto cognoscente mediante la meditación. A la vista de lo anterior, la pregunta pertinente es: ¿Qué lugar ocupa hoy la metafísica en nuestra cultura? He ahí quizá el escollo más difícil por transcender, pues la humanidad se halla ante nuevos paradigmas invisibles aún para la mayoría de coetáneos. Sin embargo, la sanación trascendental del ser humano está en su interior mediante la práctica de la meditación. En efecto, como nos recuerda el sabio aforismo griego “Conócete a ti mismo”, se precisa de un conocimiento introspectivo para conectar con el Espíritu que vive en nosotros y que puede vislumbrarse mediante la conciencia de unidad. Sin embargo, la filosofía se escindió en dos senderos cognitivos: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, es decir, una divergencia entre ciencia y espiritualidad. Tradicionalmente se ha separado la epistemología y a la hermenéutica, puesto que la primera trata de lo conmensurable y la segunda de lo inconmensurable. Sin embargo, hoy en día es posible unir la epistemología y la hermenéutica, permitiendo justificar lo conmensurable y entender lo inconmensurable. Esos dos modos de saber posibilitan vislumbrar una conexión de la filosofía con la espiritualidad, o la ciencia con la metafísica. Esos dos modos de saber, aprehendidos mediante la conciencia de unidad bajo una visión no-dual, posibilitan la sanación trascendental del ser humano mediante la filosofía transpersonal de Ken Wilber como nuevo paradigma de conocimiento, y es postulada como asignatura educativa para una educación transracional que implemente la razón con el corazón mediante la meditación. Por tanto, la síntesis entre la filosofía transpersonal y la educación transracional es una condición sine qua non para trascender así la crisis de conciencia en la que está inmersa la filosofía occidental. Con ello, podemos concluir consecuentemente que la filosofía transpersonal de Ken Wilber como nuevo paradigma de conocimiento, es un fundamento para una educación transracional de la metafísica para la sanación transcendental del sujeto cognoscente mediante la meditación. Esa incipiente transracionalidad donde el prefijo “trans” nos impele a ir más allá de la racionalidad, posibilita a este pensador la justificación epistemológica de una filosofía “trans”-personal (más allá del ego), así como una educación “trans”-racional (más allá de la razón), dicho de otro modo, sienta las bases para adentrarnos en la metafísica a partir de experiencias interiores del sujeto cognoscente, tales como las experiencias cercanas a la muerte, la reencarnación, las ciencias noéticas, la psicología transpersonal, las experiencias místicas y la meditación. Dichas cuestiones son estudiadas mediante la metodología científica por cada vez más científicos que se atreven a ir más allá (“trans”) de la racionalidad convencional. Este humilde pensador, en sus procesos investigativos, ha introducido las conclusiones científicas de aquellos investigadores que se han atrevido a transcender la ortodoxa ciencia materialista mediante la incorporación de la espiritualidad en la comprensión del origen y el sentido de la vida más allá de los reduccionismos materialistas y psicológicos, cientificismos dogmáticos que abocan en el nihilismo. Tal es el trasfondo epistemológico que subyace en los siete artículos publicados en revistas científicas y congresos, y que se constituyen en el fundamento epistemológico y pedagógico para la filosofía transpersonal y la educación transracional . Consecuentemente, la visión espiritual inherente al ser humano precisa de un giro participativo a la espiritualidad, el misticismo y el estudio de las religiones, cuestiones que pertenecen propiamente a la metafísica. Pero el estudio de la metafísica no debe abordarse exclusivamente mediante el uso de la razón, pues esta es solo una expresión simbólica a modo de “mapa” de un territorio más profundo que reside en la profundidad de la conciencia, es decir, inquiere una actitud proactiva hacia la introspección mediante la meditación, dicho de otro modo, emprender un camino ascendente hacia la sabiduría que es propio del cuadrante superior izquierdo de la subjetividad individual, una trascendencia metafísica a la que se puede acceder mediante la meditación, tal como demuestra Ken Wilber: “Los arquetipos, los auténticos arquetipos, son una experiencia meditativa imposible de comprender hasta que se realice la experiencia. No se trata de imágenes que se muevan en el espacio mítico ni de conceptos filosóficos que existan en el espacio racional, sino de experiencias meditativas que aparecen en el espacio sutil. De modo que la experiencia meditativa puede proporcionarle los datos arquetipos que luego deberá interpretar. Y la interpretación más comúnmente aceptada es que usted está contemplando las formas básicas y los fundamentos del mundo manifiesto, contemplando directamente el Rostro de lo Divino. Como decía Emerson, que los intrusos se quiten los zapatos porque nos adentramos ahora en los dominios del Dios interior. Pero el hecho es que, para ello [contemplar el Rostro de lo Divino mediante los arquetipos], usted debería llevar a cabo el experimento y descubrir los datos por sí mismo y luego tendría que interpretarlos. Si no lleva a cabo el experimento -la meditación, el modelo, el paradigma- carecerá de los datos necesarios para llevar a cabo la interpretación. Si usted trata de explicarle a alguien que se halle en la visión mágica o mítica del mundo que la suma de los cuadrados de los catetos de un triángulo rectángulo es igual al cuadrado de la hipotenusa, no llegará muy lejos, porque se trata de un algo ajeno al mundo empírico y que carece, en consecuencia, de localización simple. Y no por ello, sin embargo, su afirmación dejará de ser completamente cierta. Usted está realizando un experimento matemático en el interior de su conciencia, una experiencia cuyos resultados pueden ser verificados por quienes lleven a cabo el mismo experimento. Se trata de algo público, reproducible y falsable, de un conocimiento comunal cuyos resultados existen en el espacio racional del mundo y pueden ser fácilmente corroborados por todos aquellos que realicen el experimento. Y esto mismo es aplicable para cualquier otro tipo de experiencia interior de la conciencia, de los cuales la meditación es uno de los más antiguos, estudiados y reproducidos. Mantener, pues, una actitud escéptica es sumamente saludable, pero yo le invito a llevar a cabo ese experimento interior conmigo, a descubrir los datos por sí mismo, y luego le ayudaré a interpretarlos. Pero, en el caso de que no quiera llevar a cabo el experimento, no deberá reírse de quienes sí lo hacen.” Es gracia a la sapiencia de Ken Wilber como puedo afirmar satisfactoriamente que, la trascendencia metafísica mediante la meditación, es el fundamento para la filosofía transpersonal, la cual es postulada en una cuestión de sentido para la argumentación epistemológica y pedagógica de una educación tranracional como misión espiritual . Solamente de ese modo se me antoja que será posible salvar el abismo cultural de la humanidad desde que Kant diferenció mediante sus Tres críticas al “ello” (ciencia), el “yo” (conciencia) y el “nosotros” (moral), dicho ello en términos socráticos: “Aquel que quiera cambiar el mundo debe empezar por cambiarse a sí mismo”. La integración de esas tres esferas kantianas solo es posible en el interior de cada uno de nosotros mediante la veracidad, la sinceridad, la integridad y la honradez como premisas que deben ser aprehendidas en el camino ascendente de la sabiduría propio del cuadrante superior izquierdo de la interioridad individual. Sin embargo, Ken Wilber sostiene que todo fenómeno humano consta de cuatro facetas y no puede ser íntegramente comprendido si no se abordan los cuatro cuadrantes: “El hecho de que el Espíritu se manifieste realmente en los cuatro cuadrantes (o, dicho de modo resumido, en los dominios del “yo”, del “nosotros” y del “ello”) supone también que la auténtica intuición espiritual es aprehendida como el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo de cosas propias del “ello”. En definitiva, proteger y promover la mayor profundidad a la mayor amplitud posible. (…) Esto significa, entre otras muchas cosas, la necesaria emergencia de un nuevo tipo de sociedad que integre la conciencia, la cultura y la naturaleza, y abra paso al arte, la moral, la ciencia, los valores personales, la sabiduría colectiva y el conocimiento técnico.” Para la emergencia de ese nuevo tipo de sociedad, la trascendencia metafísica mediante la meditación es un imperativo para el despertar espiritual individual. Pero, ¿cómo puede ser posible el despertar espiritual colectivo? ¿Cómo puede realizarse ese tránsito de la espiritualidad individual a la espiritualidad colectiva? De momento, se puede afirmar que "la trascendencia metafísica mediante la meditación" es la puerta de acceso a la "sanación trascendental del ser humano". En efecto, la filosofía académica actual se encuentra en un preocupante estancamiento pues, sus presupuestos científicos mecanicistas y conductistas alejados de la genuina espiritualidad, están en la causa de la crisis de conciencia de la humanidad. Y, como se ha visto hasta aquí, la epistemología de lo conmensurable requiere de una complementación con la hermenéutica de lo inconmensurable: solamente así será factible la "sanación trascendental del ser humano". - Artículo 18: La sanación trascendental del ser humano La epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable son dos modos de saber que han sido contemplados por los padres fundadores de la relatividad y de la física cuántica y, correlativamente, aluden los mundos antagónicos entre la ciencia y la religión, respectivamente, entre el saber racional y el metafísico, ambos aunados por los “místicos cuánticos” en un racionalismo espiritual adoptado como filosofía transpersonal, y convirtiéndose en un fundamento epistemológico para un nuevo paradigma de conocimiento integrador de la filosofía con la espiritualidad , en el mismo sentido como lo definiera el inconmensurable Kant en su imperativo categórico . Kant, mediante La crítica de la razón práctica, nos remite a la esfera práctica o razón moral, la interactuación pragmática, la interrelación en términos que tenemos algo en común, es decir, el entendimiento mutuo. El imperativo categórico de Kant, es una excelsa definición racional del amor, todo un racionalismo espiritual cuya aplicación práctica posibilitaría la sanación trascendental. Efectivamente, el pensamiento kantiano debe ser reivindicado y trascendido por el pensamiento occidental, quien remite al “nosotros” como asignatura pendiente : ahí radica el gran fracaso de la actual civilización, la falta de entendimiento y acuerdos para volver a poner al hombre en el centro de nuestro universo, y no simplemente como medio de explotación del hombre por el hombre, una lucha de clases presente en el pensamiento marxista y que, a día de hoy, sigue más vigente que nunca en la historia. El dualismo entre ciencia y religión (saber racional y saber revelado) que ha permeado a la sociedad occidental, son dos modos de saber que deben ser integrados desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente en tanto que debe ser objeto de conocimiento de sí mismo, haciendo asertivo el aforismo griego: “Conócete a ti mismo”. Por un lado, la todavía insuperable filosofía kantiana remite hacia el “nosotros” y, consecuentemente, el camino a seguir es indudable: la introspección de los propios pensamientos hasta alcanzar la pretendida sabiduría (tal como se ha visto en los epígrafes 1 y 2 anteriores: "Empoderamiento" y "Despertar espiritual"). Por otro lado, se requiere de la aplicación práctica de dichos conocimientos mediante el amor. La sabiduría y la compasión son los fundamentos de toda espiritualidad que se precie de ser llamada así, según Ken Wilber: “El camino del Ascenso es el camino de lo Bueno; el camino del Descenso es el camino de la Bondad. (…) Los Muchos volviendo al Uno y uniéndose a Él es lo Bueno, y es conocido como sabiduría; el Uno de vuelta y abrazando los Muchos es Bondad, y es conocido como compasión”. Sí, efectivamente, El ideal de la sabiduría y el amor son los bálsamos para la sanación trascendental del ser humano, tal como concluyo en mi obra La educación cuántica: “La sabiduría y el amor no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor [espiritualidad], y el amor a la verdad es el camino [filosofía]”. ¿Y cómo es posible integrar esos dos modos de saber? La filosofía perenne propugna la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, logrando así la unicidad del propio ser humano con el universo, un camino de sabiduría que pretendidamente conduce hasta la iluminación según Ken Wilber. En dicho sentido, un equipo de psiquiatras del Hospital General de Massachusetts ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación durante ocho semanas puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud. Concluyendo, pues, la meditación es una herramienta esencial para aumentar la inteligencia emocional, transformar emociones y alcanzar un estado de paz y concentración. Muchos colegios están integrando ya estas técnicas en sus dinámicas educativas en busca de los beneficios que aporta a su alumnado. Una sanación trascendental del ser humano así argumentada contempla una auténtica intuición espiritual o intuición moral básica que debe ser aprehendida con el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo del propio “ello” mediante la asunción de los correspondientes derechos y responsabilidades. Dicho de otro modo, la intuición moral básica se constituye en una ética epistémica que debe ser aprehendida desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente para orientar certeramente sus actos, pensamientos y sentimientos. En definitiva, dicha sanación trascendental se sustenta en una cuestión ética con sólidos pilares epistemológicos enmarcados en una antropología filosófica que propugna a la filosofía transpersonal como ciencia de la conciencia y en una alternativa esperanzadora para trascender la crisis de la filosofía occidental. A pesar de los impresionantes logros de la neurobiología, todavía no han llegado a determinar donde se encuentra el centro de la conciencia. Por tanto, la filosofía transpersonal como ciencia de la conciencia se presenta como esperanzadora para la sanación trascendental del ser humano individual, pero, eminentemente, para la sanación transcendental de la humanidad mediante la meditación, lo cual será argumentado científicamente en el siguiente capítulo. - Artículo 19: La sanación trascendental de la humanidad mediante la meditación Como se ha visto anteriormente, la sanación trascendental del ser humano es posible mediante la meditación. En dicho sentido, la meditación se constituye en una experiencia interior, es decir, se experimenta en la subjetividad de cada uno de nosotros, en el cuadrante de la “interioridad individual”. Efectivamente, en nuestro interior es donde debemos hallar las respuestas, donde se nos está permitido contemplar el Rostro de lo Divino, algo que los modernos investigadores desdeñan como “mera metafísica” porque no puede ser demostrado. Una cuestión que Wilber rebate con la siguiente argumentación: “Pero el hecho es que, para ello [contemplar el Rostro de lo Divino mediante los arquetipos], usted debería llevar a cabo el experimento y descubrir los datos por sí mismo y luego tendría que interpretarlos. Si no lleva a cabo el experimento -la meditación, el modelo, el paradigma- carecerá de los datos necesarios para llevar a cabo la interpretación. Si usted trata de explicarle a alguien que se halle en la visión mágica o mítica del mundo que la suma de los cuadrados de los catetos de un triángulo rectángulo es igual al cuadrado de la hipotenusa, no llegará muy lejos, porque se trata de un algo ajeno al mundo empírico y que carece, en consecuencia, de localización simple. Y no por ello, sin embargo, su afirmación dejará de ser completamente cierta. Usted está realizando un experimento matemático en el interior de su conciencia, una experiencia cuyos resultados pueden ser verificados por quienes lleven a cabo el mismo experimento. Se trata de algo público, reproducible y falsable, de un conocimiento comunal cuyos resultados existen en el espacio racional del mundo y pueden ser fácilmente corroborados por todos aquellos que realicen el experimento. Y esto mismo es aplicable para cualquier otro tipo de experiencia interior de la conciencia, de los cuales la meditación es uno de los más antiguos, estudiados y reproducidos. Mantener, pues, una actitud escéptica es sumamente saludable, pero yo le invito a llevar a cabo ese experimento interior conmigo, a descubrir los datos por sí mismo, y luego le ayudaré a interpretarlos. Pero, en el caso de que no quiera llevar a cabo el experimento, no deberá reírse de quienes sí lo hacen.” Así, pues, la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, se constituye en un camino de sabiduría que posibilita la sanación trascendental al lograr paz interior, mejoramiento de la salud y bienestar individual. Sin embargo, también es posible mediante la meditación alcanzar un bienestar colectivo para la humanidad, como se demuestra científica y extensamente en el artículo que encabeza este capítulo. Por tanto, no vamos a repetir todas las extensas argumentaciones científicas (remito al lector a dicho artículo), pero sí voy a recapitular a modo de titulares los extensos beneficios de la meditación, de la mano de investigaciones científicas. - El efecto “Super Radiance” de la meditación: es el extraordinario efecto positivo irradiado al resto de la sociedad por un grupo de meditadores especialmente entrenados. Este efecto único solo tiene lugar cuando un número suficiente de estos meditadores forman un grupo para practicar meditación juntos al mismo tiempo y diariamente. La meditación particular requerida para crear este poderoso efecto social es una forma avanzada de Meditación Trascendental conocida como el programa TM-Sidhi. Una característica fascinante del programa TM-Sidhi es que estimula las ondas cerebrales altamente coherentes para el meditador individual o TM-Sidha como se les llama. La importancia de esto es que un cerebro altamente coherente tiene acceso a facultades mentales y emocionales superiores que generalmente se encuentran inactivas cuando el cerebro está en un estado más estresado. Pero eso no es todo. Cuando se realiza en grupo esta meditación TM-Sidhi, no solo genera ondas cerebrales altamente coherentes para cada TM-Sidha, sino que también irradia este poderoso efecto de ondas cerebrales a la población circundante que no medita. Sin embargo, para crear el efecto deseado para cualquier población dada, tenemos que tener números suficientes en el grupo. Super Radiance ocurre en el momento preciso en que los números en un grupo de TM-Sidhas alcanzan un tamaño equivalente a la raíz cuadrada del 1% de una población dada. En ese punto crucial hay una reducción inmediata y dramática de la hostilidad y la violencia dentro de la comunidad anfitriona, así como un aumento en la actividad creativa y la positividad. Este cambio repentino en las tendencias sociales, activado en el momento en que una comunidad llega a Super Radiance, es tan consistente que el efecto se controla fácilmente a partir de estadísticas sociales disponibles al público. El efecto de la Super Radiance inspiró un ambicioso proyecto de investigación de paz global. Aunque el período de estudio duró solo tres semanas desde diciembre de 1983 hasta enero de 1984, los resultados fueron profundamente dramáticos y demostraron una vez más el increíble poder del efecto Super Radiance. - Beneficios de la meditación según estudios científicos: *Beneficios de la meditación en la felicidad. *La meditación combate la depresión. *La meditación reduce la ansiedad. *La meditación alivia el estrés. *Beneficios de la meditación en el cerebro: participar en un programa de meditación de atención plena de 8 semanas parece hacer cambios medibles en las regiones del cerebro asociadas con la memoria, el sentido de sí mismo, la empatía y el estrés. *La meditación despliega la creatividad. *La meditación reduce el dolor físico. *Beneficios de la meditación para fumadores. *La meditación reduce el riesgo de sufrir una enfermedad del corazón. Podemos concluir este capítulo afirmando que, los beneficios de la meditación, avalados científicamente, constituyen una puerta de acceso a la espiritualidad, a esa metafísica que, hasta ahora, estaba desahuciada por los materialistas científicos. Dicho de otro modo, la epistemología de lo conmensurable (ciencia) y la hermenéutica de lo inconmensurable (espíritu) hallan un punto de intersección mediante los beneficios de la meditación demostrados científicamente. He ahí, precisamente, en la síntesis de saberes entre la epistemología y la hermenéutica, donde cada cual puede aprehenderse a uno mismo como conciencia de unidad mediante una auténtica intuición espiritual. Y, ello, se constituye entonces en un anclaje epistemológico para considerar a la filosofía transpersonal de Ken Wilber como un nuevo paradigma de conocimiento, cuyo objeto de estudio es la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia. Dicho despertar espiritual ya no es una cuestión individual solamente, sino también un inherente deber de la colectividad humana, de ahí la necesidad de una educación transracional, pues como se ha visto anteriormente, es posible la sanación trascendental desde la infancia gracias a la aplicación práctica de la meditación en los centros escolares. Y dicho despertar espiritual, tanto individual como colectivo, conduce ineludiblemente a considerar al amor como nuestra única perspectiva de supervivencia en este planeta, una cuestión que pertenece propiamente al estado de conciencia de la 5D. 4 - CONCIENCIA - Artículo 20: El giro copernicano Los procesos de empoderamiento (punto 1), despertar espiritual (punto 2) y trascendencia (punto 3), todo ellos en conjunto, conforman un giro copernicano desde la razón hacia la espiritualidad, desde el “ver para creer” (materialismo ilusorio de la 3D) hacia el “creer para ver” (idealismo metafísico: intuiciones y premoniciones, el poder de la imaginación, el poder de la mente para la sanación, la meditación como conexión trascendental y el sentimiento del amor como fuente de creatividad). Dicho giro copernicano es un cambio de paradigma en el modo de vivir, pensar y amar, desde la conciencia personal a la conciencia transpersonal (este punto 4). Por tanto, el giro copernicano así planteado se constituye en un idealismo trascendental postulado en mi obra La educación cuántica , pero, sin embargo, en honor la verdad, todo el mérito le corresponde al inconmensurable Kant. En efecto, en filosofía, el giro copernicano o revolución copernicana hace referencia a la propuesta realizada por Kant para entender cómo es posible el conocimiento sintético a priori que da lugar al Idealismo Trascendental. Kant explica el cambio que supone su filosofía en la concepción del conocimiento basándose en una analogía con la revolución copernicana. En astronomía, Copérnico comprendió que no se podía entender el movimiento de los objetos celestes con la tesis según la cual la Tierra está en el centro del universo y el Sol y los demás objetos celestes giran a su alrededor; comprendió que para entender el movimiento de los objetos celestes era necesario cambiar la relación poniendo al Sol en el centro y suponiendo que es la Tierra la que gira a su alrededor. De un modo análogo, Kant considera que en filosofía es preciso una revolución semejante a la copernicana: en filosofía el problema consiste en explicar el conocimiento sintético a priori ; la filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el sujeto cognoscente es pasivo, que el objeto conocido influye en el sujeto y provoca en él una representación fidedigna. Con esta explicación podemos entender, en todo caso, el conocimiento empírico, pero no el conocimiento a priori pues lo extraordinario de este último es que con él podemos saber algo de las cosas antes de experimentarlas, es decir, antes de que puedan influir en nuestra mente. Kant propone darle la vuelta a la relación y aceptar que en la experiencia cognoscitiva el sujeto cognoscente es activo, que en el acto de conocimiento el sujeto cognoscente modifica la realidad conocida (en un sentido metafísico más amplio y con ayuda de la mecánica cuántica, es el mismo objetivo que pretende demostrar este ensayo). Según Kant, podemos entender el conocimiento sintético a priori si negamos que nosotros nos sometemos a las cosas, si aceptamos que son más bien las cosas las que se deben someter a nosotros: dado que para conocer un objeto antes ha de someterse a las condiciones de posibilidad de toda experiencia posible, es decir a las condiciones formales –a priori– impuestas por la estructura de nuestras facultades cognoscitivas, es posible saber a priori alguno de los rasgos que ha de tener cuando esté presente ante nosotros, precisamente los rasgos que dependen de dichas condiciones. Por ejemplo, a priori no podemos saber nunca si la figura que vamos a ver en la pizarra es un triángulo, ni las características contingentes de dicha figura (como su tamaño, su forma concreta, etcétera) pero sí podemos saber a priori que si es un triángulo ha de poseer todas las propiedades descritas por la geometría, ya que –según Kant– estas son una consecuencia de la peculiar estructura de nuestra mente, y a ellas se debe someter todo objeto del cual podamos tener experiencia. Estas ideas las resume Kant con la siguiente frase: “solo podemos conocer a priori de las cosas aquello que antes hemos puesto en ellas”. En resumen, el giro copernicano hace mención al hecho de que solo podemos comprender el conocimiento a priori si admitimos que solo conocemos los fenómenos y no las cosas en sí mismas o noúmenos, si admitimos el Idealismo Trascendental como la filosofía verdadera. Siguiendo la estela del pensamiento kantiano y merced a la física cuántica, este ensayo propugna asimismo un giro copernicano desde la filosofía tradicional occidental (en la cual Kant ocupa un lugar preeminente) hacia la filosofía perenne, y en cuyo esquema epistemológico se puede apreciar el giro epistemológico desde la dualidad sujeto-objeto mantenida por el materialismo científico, a la no-dualidad del sujeto-objeto a la que aboga el genuino misticismo contemplativo exento de apriorismos dogmáticos procedentes de las religiones. En suma, el verdadero giro copernicano puede apreciarse en la psicología humana -de la psicología tradicional a la psicología transpersonal-, como un viaje iniciático de la transformación interior que ya Platón nos iluminó mediante su alegoría del Mito de la caverna. Nada nuevo bajo el sol, solo que, ahora, hay que salir de un largo sueño dogmático para que la razón sea iluminada, para que la ciencia por antonomasia sea la ciencia de la conciencia. Hace más de veinte siglos, ya Platón, nos hablaba del Mundo de las Ideas, las mismas que están ahora en pugna entre el racionalismo pragmático y el racionalismo espiritual, un tránsito cognitivo del primero al segundo y que tiene todas las características del viaje metafórico descrito en el Mito de la caverna, como si de una verdad perenne se tratara, y que la sociedad occidental todavía no hubiera aprendido la lección. ¿No sería una sabia solución enseñar bien ello a nuestros descendientes? ¿No sería más conveniente transmitir una educación acorde a los tiempos cuánticos? ¿No son tiempos de una educación cuántica? Pero ello no será una tarea fácil, porque la historia no es lineal. Se producen bucles temporales como bien ha argumentado Hegel: La filosofía de la historia de Hegel está marcada por los conceptos de las “astucias de la razón” y la “burla de la historia”: la historia conduce a los hombres que creen conducirse a sí mismos, como individuos y como sociedades, y castiga sus pretensiones de modo que la historia-mundo se burla de ellos produciendo resultados exactamente contrarios, paradójicos, a los pretendidos por sus autores, aunque finalmente la historia se reordena y, en un bucle fantástico, retrocede sobre sí misma y con su burla y paradoja sarcástica, convertida en mecanismo de cifrado, crea también ella misma, sin quererlo, realidades y símbolos ocultos al mundo y accesibles solo a los cognoscentes, es decir, a aquellos que quieren conocer. Ese giro copernicano de la historia del pensamiento tendrá importantes connotaciones en todas las instancias sociales, intelectuales, científicas, políticas, psicológicas y espirituales, porque todas ellas se verán afectadas por la autopoiesis de la naturaleza, consistente en la integración de la razón en el espíritu, respectivamente, una convergencia del saber con el amor. Todo un segundo renacimiento donde las ideas materialistas recibirán un baño platónico, permitiendo que la trascendencia universal se instale en nuestro modo de pensar y en las relaciones humanas. - Artículo 21: La razón al servicio del amor El giro copernicano desde el “ver para creer” hacia el “creer para ver”, en términos científicos y psicológicos, equivale a un giro epistemológico desde la razón (dualidad en el que se sustenta el materialismo científico) hacia el amor (no-dualidad en la que todos los seres nos percibimos como Uno). En efecto, el problema epistemológico desde un punto de vista de la cronología histórica, es que la ciencia se ha adueñado de la razón humana como único método de conocimiento buscando hallar la “verdad” en la naturaleza. Y, por otro lado, las religiones se han apoderado del espíritu, convirtiendo a Dios en un dogma de fe. Con dicha dicotomía entre razón y espíritu, el ser humano sufre una división ontológica entre lo que piensa (razón) y lo que cree (espíritu divino). Y ahí está el gran problema epistemológico de la filosofía occidental. Analicemos pues esa dicotomía que fragmenta al ser humano. Cuando alguien piensa en Dios (o espíritu), ¿qué operación está haciendo el pensamiento? El sujeto que piensa en Dios (ya sea creyente o ateo), por el acto mismo de pensar, está convirtiendo a Dios en un objeto pensado, es decir, el pensamiento está haciendo un reduccionismo del espíritu inmanente. Dicho de otro modo, Dios que es inmanente, omnipresente y omnisciente es reconvertido en un objeto de pensamiento y, por tanto, su unicidad subyacente en todos los seres vivos del universo es fragmentada. ¿Cómo es posible pensar a Dios si, el pensamiento, es la manifestación inteligible de Dios mismo? Pensar a Dios implica crear un dualismo mediante el pensamiento, pues Dios es intrínsecamente indivisible ya que todo lo integra, hasta nuestros pensamientos. Incluso la física cuántica apunta a la posibilidad de que todos somos uno y remite, por tanto, a esa unidad divina. Consecuentemente, la ciencia cuántica evidencia el fracaso de la razón humana en su intento de crear un dualismo entre el sujeto que piensa y el espíritu como objeto pensado. En última instancia, la grandeza de la mecánica cuántica es hacer patente la presencia de la conciencia como un observador que “ve” y que no puede manipular al objeto, pues sujeto y objeto son una y la misma cosa: Dios ve a través de nuestra conciencia, Dios y tú sois uno; tú y yo somos uno; todos somos uno. En consecuencia, dicha dicotomía epistemológica entre ciencia y espíritu, solo puede ser trascendida mediante una “filosofía de la mente” como la argumentada hasta aquí: el empoderamiento (punto 1), el despertar espiritual (punto 2) y la trascendencia (punto 3) se constituyen en un proceso evolutivo psicológico y espiritual de la ascensión de la conciencia de cada cual, un proceso de la transformación interior. Dicho de otro modo, el cambio que queremos “ver” en ese mundo que no nos gusta debe empezar por cada uno de nosotros, en el mismo sentido que ya lo dijera el inconmensurable Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. Entonces, si el cambio comienza por uno mismo, ¿por dónde comenzar? Hay personas quienes pensamos que otro mundo es posible desde el surgimiento de la física cuántica, pues es todo un giro copernicano en la mirada desde el “ver para creer” al “creer para ver”, de la razón a la espiritualidad, de ahí los peyorativamente denominados “místicos cuánticos” por la comunidad científica servil a los poderes fácticos. Sin embargo, son cada vez más los díscolos científicos que escapan del materialismo científico para convertirse en “pensadores cuánticos”, cuyo único pecado es haber aunado la razón con la espiritualidad, no entendida exclusivamente en su acepción religiosa, sino como la intersubjetividad kantiana magníficamente expuesta en su imperativo categórico, un amor también profesado por santos, budas, yoguis o místicos. En suma, se trata de una metamorfosis de la racionalidad pragmática a la racionalidad espiritual, de una trascendencia desde la filosofía tradicionalmente impartida en el actual sistema educativo hacia la filosofía transpersonal: un cambio de paradigma magistralmente argumentado por Ken Wilber en su obra Sexo, Ecología, Espiritualidad. Las ideas de esos “místicos cuánticos” están alineadas con una visión holística de la naturaleza, en un profundo sentimiento simbiótico y de compasión con todo lo existente en este y otros mundos. Se trata de una experiencia inefable percibida en la propia conciencia, experiencias cumbres para unos, místicas para otros, que da alas para luchar por el librepensamiento y la libertad natural, ambas secuestradas por los poderes fácticos y las religiones, una eterna lucha por la verdad frente a las mentiras, entre la sabiduría y la ignorancia, siempre los perennes contrarios propuestos por Heráclito, como si de un mandato epistemológico por superar se tratara, en el que la humanidad todavía no ha logrado sintetizar la razón con el espíritu, ni sabremos si lo logrará. En cualquier caso, La educación cuántica es una humilde pretensión en dicho sentido. Este ensayo tiene el propósito de evidenciar que la humanidad se halla ante un nuevo paradigma de conocimiento lo cual requiere, inherentemente, de un revisionismo histórico, social, intelectual, filosófico, espiritual pero, eminentemente, psicológico. Así, dicho revisionismo supone la sanación del ego fragmentado y disociado de la colectividad, la gran esperanza de La educación cuántica para sanar a este decrépito mundo. Para ello, más que nunca serán necesarias las “mentes cuánticas”, aquellas que aúnan la racionalidad con la espiritualidad, las que saben que todo conocimiento surge de la profundidad de todo ser humano cuando se pone la razón al servicio del amor. Porque bastan unos pensamientos positivos para sanar al ego herido, y sanar también de paso a ese mundo de ahí fuera. - Artículo 22: El camino ascendente hacia la sabiduría 1 - El giro copernicano hacia la sabiduría Con el giro copernicano de la razón al servicio del amor, el viaje de la transformación interior se convierte, entonces, en un proceso psicológico y espiritual que requiere una ascensión de nuestra conciencia con la sabiduría adquirida mediante la razón para, acto seguido, ponerla al servicio de los demás mediante una compasión que abrace a todos los seres por igual. En suma, se trataría de vivir en la conciencia de unidad, una característica propia de la conciencia transpersonal. Y dicho camino de ascensión espiritual individual es una experiencia mística que puede lograrse mediante la meditación como ciencia trascendental. 2 - Sabiduría versus ignorancia: otra dualidad Pero, adquirir la sabiduría mediante la razón, no es un proceso baladí, pues hay que lidiar con la ignorancia y sus consecuencias epistemológicas, con la ingeniería social y mental, con la manipulación económica, social y política, y con el enemigo invisible de la humanidad. Así pues, El ideal de la sabiduría, debe transcender diversos velos de la percepción hasta que el ego trascienda los sistemas de creencias arraigados en nuestro inconsciente (individual y colectivo) hasta dejar en evidencia todas las mentiras económicas, políticas y epistemológicas que impiden a nuestra conciencia ser libre con conocimiento de causa. Es así como, cada cual, está envuelto en la búsqueda del sentido de la vida mediante el viaje de su propia transformación interior (consciente o inconscientemente) y que, en este trabajo de investigación, he intentado sintetizar como “Filosofía de la mente”. Y si una cosa debemos hacer con nuestra mente es imitar a la sabia naturaleza hasta alcanzar una sabiduría propia que procure la sanación espiritual. 3 - La sanación espiritual Para dicha sanación espiritual, es pertinente comprender que no hay caos en el universo, pues en todo caos hay un orden, sin embargo, imperceptible dicho orden para la mayoría de mis coetáneos. La sociedad de la ignorancia nos puede llevar, literalmente, al caos, a un genocidio globalizado como el que asistimos con esta falsa pandemia. Por tanto, el caos es sinónimo de ignorancia, es la ausencia de sabiduría colectiva. ¿Entonces, cómo poner orden entre tanto caos? Cada cual debe buscar su propio orden interior y, como se ha visto en este trabajo de investigación, el empoderamiento (punto 1), el despertar espiritual (punto 2) y la trascendencia (punto 3) mediante la meditación, son las herramientas psicológicas y espirituales que nos pueden llevar a comprender que, poner en orden nuestras ideas, es la única alternativa para alcanzar la sabiduría. Es decir, así como el caos es a la ignorancia, el orden es a la sabiduría. Y cuando se alcanza dicha sabiduría mediante el uso de la razón, el mecanismo de resistencia anclado en el “ver para creer” se desactiva y se produce el giro copernicano hacia el “creer para ver”: comprendemos nuestra propia transformación interior mediante el empoderamiento de nuestros pensamientos, lo cual implica acto seguido un despertar espiritual que lleva a la trascendencia de la razón hacia el amor y, así, nos rendimos a la evidencia que la máxima expresión de sabiduría es puro amor. Porque el saber sin amor, es puro egoísmo, y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. 4 - La sabiduría es amor Concluyendo, la sabiduría y el amor no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), todo un reto de integración entre la razón (yo) y el espíritu (nosotros) con la salvaguarda de la naturaleza (ello). Integrar el Gran Tres es el reto todavía pendiente para la humanidad desde que fue diferenciado por Kant mediante sus Tres críticas. El gran mérito de Wilber desde la perspectiva de la historia de la filosofía, es haber delineado los cuatro Rostros del Espíritu mediante los cuatro cuadrantes, es haber cartografiado los caminos de la evolución de la conciencia y haber señalado la profundidad que debe ser descubierta por cada uno de nosotros mediante la meditación. Wilber también nos describe un mundo chato dominado por el materialismo científico que impide con su dogmatismo epistemológico la integración con el Espíritu. No obstante, Wilber nos deja un análisis hermenéutico de la historia del pensamiento y de la evolución de la conciencia como pocos en el mundo, no en vano, es considerado como el “Einstein” de la conciencia. Mi humilde labor en esta serie de artículos es apoyarme en el andamio epistemológico y hermenéutico estructurado por este inconmensurable pensador contemporáneo y, cuya obra, está siendo marginada por el establischment académico oficial. En la historia de la filosofía ha habido inconmensurables pensadores como Aristóteles, Platón y Kant entre los más grandes. Wilber no debería ocupar un rango menor pues su extensa y exhaustiva obra incluye y trasciende a todos los anteriores pensadores a él. Una trascendencia que solamente puede ser experimentada e interpretada en la profundidad de la conciencia mediante la meditación. Como apunta Wilber, todo cambio se presenta bajo los cuatro cuadrantes, y por tanto, habrá que comenzar a pulir el diamante en bruto que todos nosotros tenemos en el fondo de nuestro ser (“yo”, interior individual) mediante la veracidad, la sinceridad, la integridad y la honradez, un sendero de sabiduría que permitiría la integración de todos “nosotros” en una comprensión mutua (interior colectivo) y, entre todos, cambiar entonces el ajuste funcional de un sistema social (“ello”, exterior individual y colectivo) inmerso en un mundo chato o “viejo mundo”. Así fue como anduve un camino intentando rastrear la disociación entre el “yo”, el “nosotros” y el “ello” en este convulso mundo que nos ha tocado vivir. Deseo finalizar este trabajo monográfico sobre "La filosofía de la mente para la transformación interior" con una cita que encabeza mi obra La educación cuántica. Se trata de una cita de René Descartes (1596-1650), por antonomasia, el padre del racionalismo. Dice así: “Para alcanzar la verdad, es necesario, una vez en la vida, desprenderse de todas las ideas recibidas, y reconstruir de nuevo y desde los cimientos todo nuestro sistema de conocimientos”
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UN LLAMADO A TODOS LOS CIENTÍFICOS: LA PANDEMIA TIENE UNA CAUSA METAFÍSICA, DEMOSTRABLE MEDIANTE LA HIPNOSIS CLÍNICA REGRESIVA DE WILLIAM CRIADO

A estas alturas de la falsa pandemia, en la que muchos todavía no saben lo que está pasando en mundo por estar bajo programación mental sobre todo de la televisión, creo que es importante no solo denunciar una vez más quién es el enemigo invisible de la humanidad, sino, también, realizar un análisis empírico desde la hipnosis clínica regresiva para poner un poco de orden en este año apocalíptico. En dicho sentido, a partir de los vídeos comentados que he publicado, voy a destacar las pautas evolutivas de la plandemia desde el magnífico trabajo realizado por el médico venezolano William Criado, gracias a lo cual he podido pasar de la teórica filosofía transpersonal a una práctica empírica mediante la hipnosis clínica regresiva. 1 – Vídeo 226 de Willam Criado (publicado el 24 de junio 2018): Las vacunas al descubierto: contienen nanotecnología de los reptilianos. En esta intervención de hipnosis clínica regresiva, se puede destacar los siguientes puntos: - En 1.999, en un polideportivo de Ohio (EEUU) hay una experimentación para vacunar 1.400 niños procedentes de la emigración. Esas vacunas contienen nanotecnología. - Para la elaboración de esas vacunas con nanotecnología, se secuestraron a 512 científicos con sus correspondientes familias para hacerles chantaje. - Toda esa operación fue desmantelada y los científicos y sus familias recuperados. 2 – Vídeo 283 de William Criado (publicado el 24 de marzo 2020): La raza Kutulo está detrás de la pandemia. En esta intervención de hipnosis clínica regresiva, se puede destacar los siguientes puntos: - Se evidencia que un laboratorio situado en Wuhan (China) es el centro de operaciones para la pandemia, donde se pretendía liberar en el futuro nanorobots biológicos para que, una vez liberados, se multiplicaran por medio del oxigeno y el aire atmosférico. Esos nanorobots son más pequeños que un grano de arena. - El objetivo era programar esa pandemia mortal para el final del 2021 preparando así esa extinción masiva para el gran evento del 2024 (¿Flash solar?). - William Criado sabe que hay 44 hombres que dominan la élite política y económica, los cuales son los responsables de la pandemia del 2020, conoce sus nombres. - La pandemia del 2020 es una estrategia de control mediante la vacunación masiva obligatoria como preparación para el 2021, fecha en que se liberaría los citados nanorobots biológicos, los cuales serían más letales que el coronavirus. - Toda esa operativa genocida ha sido anticipadamente desmantelada por William Criado. 3 – Vídeo 284 de William Criado (publicado el 9 de abril 2020): Enki, el creador del ser humano, hace importantes revelaciones sobre el virus y el futuro de la humanidad. En una conversación de William Criado con Enki, cabe destacar estos importantes puntos: - Enki: Hay demasiadas muertes, esto no se va acabar todavía, hay mucha maldad en el mundo. - WC: El virus es un microorganismo en 3D, reforzado en laboratorios con diferentes inserciones*. Las razas que estaban detrás de ese plan para 2021 fueron eliminadas (ver vídeos 283 y 306), fue el último bastión Anunnaki. *Cabe señalar que muchos científicos denuncian que, efectivamente, el virus no ha sido secuenciado y aislado según los postulados de Koch. También denuncian esos científicos que hay inserciones de otras secuencias como, por ejemplo, el VHI. Esa secuenciación es, entonces, un “virus informático” pues ha sido secuenciado en una pantalla de ordenador. - Enki: El holograma de la Tierra se está rompiendo, los reptiles se están dejando ver por todo el mundo y ya no saben qué hacer. - Enkí: Más que el virus, está matando el pánico, el miedo. - WC: Ha habido momentos claves desde movimientos gubernamentales, en el que 2 cosas se han visto sin que sean públicas: 1- La liberación de muchos niños, miles, que ni siquieran han visto la luz, utilizados de muchas formas: tráfico de órganos, trata de blanca, violaciones, rituales satánicos… y 2- Cierta élite mundial está resguardada en bunkers secretos. - Enki: El virus no se queda en el aire, cae a la superficie. - WC: Se ha visto recuperación completa en personas que han tomado vaporizaciones (6 al día) en los primeros síntomas, y el virus es eliminado de las fosas nasales y la garganta, con hierbas: eucalipto, jengibre, romero, orégano silvestre, mentol, hay evidencias de eso. - Enki: Esto va a pasar, va a dejar muchas consecuencias, mucho dolor, esto va a pasar y van a venir mejores tiempos para todos los humanos, hay que esperar, no puedo decirte nada más William. - Enki: El humano no está lo suficientemente preparado para escuchar ciertas cosas … - Enki: Hay reptilianos en la tierra, y el holograma se está rompiendo, y a ellos les aterra saber que los humanos los están viendo. - Enki: Respecto a los sonidos que hay en el mundo: Están tratando de crear pánico en los humanos. - WC: Han aparecido imágenes tipo Blue Beam con estas nuevas tecnologías, imágenes muy nítidas para confundir a los que no saben. 4 – Vídeo 287 de William Criado (publicado el 4 de junio 2020): El Covid 19 es obra de los reptilianos desde 7034 AC. En esta intervención de hipnosis clínica regresiva, se puede destacar los siguientes puntos: - Se hacen experimentos con científicos: se los infecta para adquirir resistencia al virus y, posteriormente, ser enviados a la tierra 3D para infectar al resto de la humanidad. - El objetivo de la manipulación científica en 4D es la transmisión del virus y una infección masiva, tal como se ha realizado en la época actual en el aspecto físico 3D mediante el Covid 19. Ese vector de transferencia desde 4D a 3D tiene dos objetivos: imposibilitar la destrucción en 4D y evitar la escapatoria definitiva del ser humano desde 3D. - Los reptilianos conocen muy bien cualquier emoción del ser humano, y saben distinguir entre los humanos más frágiles y los más fuertes. - Desde 7.034 AC se generan las pandemias a través de la historia. - Según William Criado, el futuro no existe, de ahí la importancia de resolver el problema en la línea de tiempo presente. - La Organización Mundial de la Salud (OMS) prohíbe las autopsias y da un protocolo equivocado (controlado por reptiles) para no detectar la coagulación de la sangre y, así, esa información queda bloqueada e inaccesible para la mente humana. (Este extremo está muy acreditado con numerosas muertes, sobre todo en Italia, cuyos científicos se atrevieron a realizar las primeras autopsias para luego cambiar el protocolo de actuación con antiinflamatorios y anticoagulantes). - El factor de no letalidad del virus es porque los reptilianos no tienen el control del holograma tierra, ya que hay esferas de luz en partes estratégicas que ayudan al holograma y a los seres vivos, lo cual aumenta la frecuencia por emanación de luz de los Humanos/luz liberados. 5 – Vídeo 315 de William Criado (publicado el 7 de agosto 2021): Las vacunas al descubierto: nanopartículas y grafeno para la muerte celular. Única solución: conciencia total para la regeneración celular. Resumen más destacado: -El grafeno inoculado a través de las vacunas hace que las células sufran una modificación en todo el cuerpo. La membrana celular sufre una petrificación que impide la expansión de la energía por el cuerpo. El sistema intercelular humano se comunica a través de energía que recorre de una célula a otra. La petrificación de la membrana celular impide esa comunicación celular, de tal modo que las células trabajan independientemente y se desconectan entre sí. La conclusión es que la emisión química enviada desde el cerebro, más la comunicación eléctrica del sistema nervioso, ya no hacen conexión con las células. Al faltar esa comunicación entre las células, ello provoca fallos en los órganos y en los tejidos. -La vacuna contiene nanopartículas subatómicas que actúan directamente sobre las células. Esas nanopartículas se alojan cerca de la membrana celular. Cuando el grafeno entra en el cuerpo, se desintegra en micro partículas, las cuales sirven para el movimiento de las nanopartículas, son pues el motor que ayuda a la conducción de esas nanopartículas mediante el calor del cuerpo. Es por ello que, las mascarillas, ayudan a subir ese calor y facilita la labor de conducción. -¿Cómo se puede contrarrestar esos efectos de la vacuna? El humano debe estar en un estado de conciencia total, todo el tiempo, especialmente la noche durante el sueño, pues la regeneración celular se acelera a través del sueño. El sueño es más importante que la rutina diaria humana. El descanso con mentalidad consciente facilita la regeneración del cuerpo y puede acelerar la destrucción de las nanopartículas, no inmediatamente, pero en procesos de tiempo (desde 3 meses a 3 años), dependiendo de la capacidad del ser humano de estar en silencio en ese momento. 6 - Conclusiones Hay constancia de que son miles los científicos que están elevando sus voces conjuntamente contra esta falsa pandemia en la que hay relación entre el 5G y las vacunas para imponer un Nuevo orden Mundial, y así lo expuse también en un Webinar en la Universidad Central de Bolivia. Desde este artículo, invito a dichos científicos a dar un paso más allá de lo meramente físico, a adentrarse en las cuestiones metafísicas, en esa cuarta dimensión (4D) desde la cual hay un enemigo invisible que controla la humanidad. Es una invitación a realizar ciencia más allá de los sentidos, es decir, desde el subconsciente humano tal como lo demuestra William Criado mediante la hipnosis clínica regresiva. Quizá, así, algún día, los científicos podrán trabajar conjuntamente con algunos filósofos que, como yo, contemplamos la metafísica ya no como una entelequia sino mediante acreditadas investigaciones científicas en las que, por ejemplo, se demuestra que es posible la sanación trascendental de la humanidad mediante la meditación. Este 2020 hemos experimentado tanto sufrimiento, que es imperativo volver a poner orden entre la ciencia y el pensamiento y, para dicho objetivo, hay que partir de la premisa de que los reptilianos controlan al ser humano a través del subconsciente.
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Filosofia transpersonal

FILOSOFÍA TRANSPERSONAL: DE LA TEORÍA A LA PRÁCTICA

1 – Marco teórico de mis investigaciones A veces, como todo en la vida, hay que pasar página e iniciar una nueva etapa de investigación y de comunicación. Quien haya seguido mis publicaciones hasta la presente, habrá podido observar que, todo mi empeño de reflexión filosófica, ha perseguido el objetivo de desmontar el sistema de pensamiento Occidental, sustentado en un fracaso epistemológico. Un pensamiento Occidental que ha disociado la razón del espíritu, lo cual me ha obligado a remontar la corriente del pensamiento crítico hasta justificar y argumentar una filosofía transpersonal sobre el pensamiento del inconmensurable Ken Wilber. El término “transpersonal” no es todavía de aplicación cognitiva ni filosófica en el sistema tradicional de educación, no en vano declinaron un artículo científico de mi autoría sobre Ken Wilber porque, precisamente, más de 50 académicos de prestigiosas universidades desconocen al pensador más importante de nuestra era y considerado como el “Einstein de la conciencia”. No obstante, proseguí con mis publicaciones hasta argumentar desde la metodología científica la comprensión de la teoría de la cultura y su cuestión ética, esbozar una renovada antropología filosófica alternativa, y demostrar profusamente la cuestión epistemológica para vislumbrar la filosofía transpersonal, así como la educación transracional. Dichos replanteamientos culturales, éticos, antropológicos, filosóficos y educativos repercuten en la percepción que debemos tener de nosotros mismo y del mundo circundante, siendo así que introduje un nuevo neologismo: la psicología transracional que, inherentemente, está asociada a los mapas evolutivos de la conciencia. Y todo ello, no son simples erudiciones fantasiosas como algunos escépticos materialistas científicos me acusaron (1) en los inicios de mi andadura investigativa. Bien al contrario, los planteamientos filosóficos anteriormente expuestos fueron refrendados por publicaciones de artículos científicos y en congresos. El eje central de mis investigaciones se ha centrado en tratar de argumentar una nueva cosmología entre ciencia y espíritu, es decir, la epistemología de lo conmensurable con la hermenéutica de lo inconmensurable porque, tal como me ha mostrado mi mentor intelectual Ken Wilber, el fracaso de la actual civilización es la carencia de espiritualidad en este “mundo chato” (2): es el fracaso de las instituciones científicas y educativas, así como la manipulación económica, social y política lo que ha mantenido a esta civilización en la Caverna platónica. Dicho de otro modo, nuestra civilización es un viejo mundo que debe dar paso a un nuevo mundo, y esa reconstrucción es imperativa a la vista de la paranoia psicológica globalizada causada por una falsa pandemia cuyo objetivo era crear una locura aperspectivista para que nadie comprenda lo que está pasando en el mundo. Afortunadamente fui poniendo en orden mis ideas hasta cerrar el círculo de mis investigaciones en mi última obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD, donde creo haber demostrado que, desde la filosofía, es posible contemplar dimensiones de trascendencia espiritual, y que dicha trascendencia metafísica es posible mediante la meditación, avalado ello por rigurosas demostraciones científicas. Así pues, la sanación trascendental de la humanidad mediante la meditación ya no es una entelequia, sino una realidad latente y cada vez más evidente para la sanación trascendental del ser humano, tal como se demuestra en numerosas experiencias escolares. Pero, también, esa filosofía transpersonal ha calado en el ámbito universitario tal como demuestran la Tesis Doctoral de Noemí Siverio y la Tesis de Maestría de Marely Figueroa. El culmen de ello ha sido una experiencia pionera en el mundo de la filosofía: El Instituto Ateneo de Colima (México) imparte la asignatura de filosofía transpersonal en el grado universitario de educación de la mano de la docente Marely Figueroa. Con las anteriores investigaciones e incursiones académicas me puedo dar por satisfecho por el trabajo realizado a lo largo de los doce años desde que inicié mi andadura investigativa para saber por qué hay tanto sufrimiento en el mundo. Ahora, ha llegado el momento de clausurar ese marco teórico de mis investigaciones, cuya mayor intencionalidad era desprogramar los velos de la percepción que el enemigo invisible de la humanidad ha impuesto a través de una historia manifiestamente manipulada mediante una ingeniería social y mental. A partir de ahora, abro una segunda etapa de investigación orientada desde las ciencias noéticas para contemplar la distopía temporal en el marco de realidades como la reencarnación y la regresión hipnótica, para adentrarnos en el subconsciente humano, y ello con la intención de comprender los procesos metafísicos que guardan relación con el sufrimiento humano, tanto a nivel físico como psicológico. 2 – Marco práctico de las próximas investigaciones Como creo haber demostrado en mi artículo Breve resumen de lo que está pasando en el mundo, la humanidad se halla ante el gran “Evento” y la ascensión espiritual planetaria. Y el desencadenante de ese gran despertar espiritual será el fraude cometido en las elecciones de EEUU. Es innegable que estamos viviendo tiempos bíblicos y que “nadie puede parar lo que viene”. ¿Y qué es lo que viene? A partir del 21 de diciembre del 2020 comienza oficial y astrológicamente la era de Acuario. Pero lo que comienza verdaderamente es el cambio interior que cada cual debe hacer, y ya no se trata de concepciones teoréticas como he demostrado en el anterior marco teórico de mis investigaciones, sino que ahora hay que aflorar el verdadero conocimiento esotérico que permita la conexión con nuestra esencia divina, dicho de otro modo, debemos ahondar en el conocimiento de sí mismo para sanar nuestros traumas ancestrales y las sombras psicológicas que impiden nuestra evolución de la conciencia tanto individual como colectivamente. Para tal efecto, vamos a realizar esa andadura investigativa de la mano del médico venezolano William Criado quien, mediante la hipnosis clínica regresiva, nos va a adentrar en el mundo de la cuarta dimensión donde habita el enemigo invisible de la humanidad, sí, estamos hablando de las fuerzas oscuras como reptilianos, dragones y otras razas interdimensionales que interfieren y controlan el mundo tridimensional que habitamos o Matrix, tal como demuestra David Icke, uno de los pioneros en esas cuestiones. David Icke lo resume certera y estupendamente en su obra Hijos de matrix: “Este libro se ha escrito con el objetivo de reunir las pruebas y antecedentes del control extraterrestre, intraterrestre e interdimensional que ha dominado el planeta Tierra durante miles de años hasta el día de hoy, intentando presentar la imagen más clara posible de las fuerzas que diariamente manipulan y dirigen las vidas del género humano. Los linajes que hoy controlan el mundo y nuestras vidas son los mismos que dominaron Lemuria, la Atlántida, Sumeria, Egipto, Babilonia, el Imperio romano, el británico y los demás imperios europeos. Ellos son los presidentes de Estados Unidos, los primeros ministros, las familias que controlan bancos y empresas, los propietarios de los medios de comunicación y aquellos que controlan el ejército. Hemos sido dominados por la misma tribu entrecruzada de híbridos extraterrestres o intraterrestres, los nefilim, durante miles de años y ahora estamos enfrentándonos a un momento crucial de su vasto plan.” Ha llegado el momento de que el ser humano se empodere de sí mismo mediante el control de su propia conciencia, tal fue el marco teórico de mis investigaciones, pero ahora hay que realizar un trabajo empírico para conocer esos mecanismos de empoderamiento y, así, alcanzar la tan necesaria inteligencia espiritual, y lo voy hacer mediante el estudio de los trabajos terapéuticos realizado por William Criado. William Criado ofrece cursos en los que expone sus teorías clínicas, psicológicas, filosóficas y espirituales avaladas por sus más de cinco años de investigación (según las publicaciones de su canal de Youtube) sobre las cuestiones metafísicas de las diferentes dimensiones: desde la tercera dimensión (espacial) en la que habita la humanidad, pasando por la cuarta dimensión (temporal) donde residen los demonios que atormentan a la humanidad, hasta la quinta dimensión en la que sólo se puede acceder desde el Amor y el sentimiento del corazón. Hace mucho tiempo que sigo a William Criado y, en honor a la verdad, debo reconocer que la visualización de sus vídeos ha sido una gran escuela para refundir mis conocimientos teóricos con sus enseñanzas. Desde hace mucho tiempo, era mi deseo poder asistir a uno de esos cursos impartidos por William Criado, pero, dada la actual coyuntura mundial, es prácticamente imposible disfrutar de la sapiencia de este médico venezolano. Ante esa imposibilidad, he decidido abrir una nueva sección en El blog de Amador, en el que habrá dos apartados: -Vídeos comentados de William Criado : En esta sección iré publicando los vídeos que he estudiado y extraeré las enseñanzas más importantes que considero de interés desde el punto de vista clínico, psicológico, filosófico o metafísico. Será una sinopsis cognitiva de la enseñanza que nos deja el trabajo terapéutico de William Criado con sus pacientes. -Filosofía transpersonal: teoría y práctica: En esta sección iré publicando artículos de reflexión al hilo de las enseñanzas de William Criado, y que puedan ser enlazadas con las postulaciones teóricas de mis investigaciones antropológicas, epistemológicas, psicológicas y filosóficas, así como la filosofía cuántica entronada por diversos científicos. Se trata, en suma, de unificar los postulados teóricos de mis investigaciones con la práctica empírica respecto del subconsciente humano, un verdadero mundo por descubrir tal como argumenté en mi obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA (p.202) bajo el capítulo “Escucha tu subconsciente”: “Sin embargo, muy pocas personas saben escucharse a sí mismas, pues como ha demostrado el neurólogo estadounidense Benjamin Libet mediante experimentos, las señales cerebrales asociadas a las acciones se producen desde 0,3 a varios segundos antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. Es decir, el cerebro consciente solo intenta ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. Por lo tanto, el libre albedrío es una ilusión, dicho de otro modo, la vida es como un sueño, todo un reto cognitivo que propició mi obra Pensar en ser libre, de la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal. ¿No requiere la evidencia científica de Libet de un revisionismo en profundidad del ser humano, como propongo mediante la filosofía transpersonal y La educación cuántica? La filosofía transpersonal aúna la racionalidad con la espiritualidad, más allá del “new age” y del “misticismo cuántico”. La filosofía transpersonal se sustenta en un racionalismo espiritual abierto a los inmensos desafíos que nos deparará la ciencia en cuestiones espirituales. Es la tan deseada integración entre la ciencia, la profundidad intelectual y la moralidad, tres esferas cognitivas diferenciadas por Kant mediante sus Tres críticas, y que la postmodernidad no ha logrado unificar.” 3 – Objetivos metodológicos No me cabe ninguna duda que William Criado está realizando un trabajo empírico que da consistencia científica a la filosofía transpersonal que argumento y, por tanto, es posible desde dicha perspectiva aunar la teoría con la práctica terapéutica científica. Si bien he demostrado las ventajas científicas de la meditación dentro del marco teórico de mis investigaciones, ello se puede complementar con postulados científicos como el psicoanálisis y la filosofía cuántica, de modo que, la filosofía transpersonal pueda dar un salto cualitativo desde concepciones teóricas de la espiritualidad a aplicaciones prácticas de dicha espiritualidad, y que permitan el empoderamiento real de cada uno de nosotros como conciencia transpersonal en aras de nuestra sanación trascendental personal, así como, de una manera colectiva, la ascensión espiritual planetaria. Tales son, pues, los planteamiento teóricos y prácticos que me han motivado a emprender esta nueva andadura investigativa. Quizá podamos, con ello, comenzar a sentar las bases filosóficas y científicas para una espiritualidad no tan ajena a nosotros sino en la profundidad interior que cada cual debe comenzar a descubrir, no solo desde postulaciones teóricas como la filosofía transpersonal, sino también con la ayuda científica propuesta por William Criado. Cada vídeo estudiado de William Criado será titulado por mi con lo que yo considere más destacado y, créanme, que habrá titulares impactantes que irán en contra de algunos presupuestos que circulan en los ámbitos espirituales y esotéricos como las “canalizaciones”, así como las diversas teorías sobre el origen de la humanidad o las antiguas civilizaciones. El objetivo de esos titulares es, de alguna manera, desmitificar falsas creencias espirituales interpuestas, en su mayoría, por los seres obscuros de la cuarta dimensión, pero, aceptadas como “verdades” por los incautos buscadores de una genuina espiritualidad. Así, de un modo análogo al trabajo que he realizado en el marco teórico de mis investigaciones, esta nueva etapa de trabajo empírico desde la hipnosis clínica pretende poner un poco de orden entre el caos espiritual que existe en muchos movimientos espirituales “new age”, los cuales carecen de pruebas empíricas y promueven desinformación y desorientación para todo aquel buscador del verdadero camino espiritual. El objetivo de mis investigaciones es siempre el mismo: no creer cualquier pensamiento mítico, sino evolucionar cognitivamente mediante un pensamiento crítico. Solo así será posible iniciar una nueva era marcada por la ascensión espiritual planetaria desde postulados científicos, tal como he demostrado en mi última obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. Desde aquí, un saludo fraternal a todas aquellas personas que me han apoyado ya sea desde el ámbito académico, ya sea compartiendo mis publicaciones o, simplemente, con sus lecturas privadas de las cuales, en su mayoría, no tengo constancia. En dicho sentido, debo dejar expresa constancia que no siempre tengo la retroalimentación que necesita mi inquietud intelectual, al fin y al cabo, la vocación del filósofo es una actividad que se ejerce en soledad y a contracorriente del pensamiento dominante social y psicológicamente. Afortunadamente, es esa conexión con las personas que me han apoyado lo que me impulsa y anima a seguir adelante con mis investigaciones en el campo espiritual para, desde la metodología científica, establecer los presupuestos básicos para una espiritualidad limpia de cualquier intoxicación obscura. Tal ha sido siempre mi objetivo en busca de la luz del conocimiento porque, cabe recordar una vez más, “La verdad os hará libres”. Gracias a todas las personas que me han apoyado incondicionalmente. NOTAS: (1) Introducción de agradecimiento en mi libro La educación cuántica: Este libro comenzó a gestarse tras mis publicaciones como articulista en el diario digital La Columnata. Y esa oportunidad de escribir una columna semanal me fue brindada por su director César Noragueda quien, en una deferencia que le honra, como si de un fenómeno sincrónico se tratara, contactó conmigo tras nuestro breve encuentro en la Asociación de Escritores Noveles años atrás. De todo corazón, gracias César por acordarte de mí después de tanto tiempo. Pero la emergencia de los pensamientos de este ensayo también se debe a los debates intelectuales mantenidos con mis colegas de columna, así como a las diversas intervenciones de los lectores en la sección de comentarios, muchos de ellos reticentes escépticos materialistas a las ideas defendidas en este ensayo. En honor a la verdad, dicha contienda intelectual ha sido el revulsivo para la investigación científico-filosófica que, a la postre, ha culminado con La educación cuántica. Por tanto, más que sentirme contrariado por el debate de ideas mantenido con los escépticos sobre la espiritualidad aquí propuesta, debo ser justo e imparcial y, consecuentemente, reconocer que han sido de valiosa ayuda al poner a prueba mi afán de superación intelectual. Mi verdad defendida en este ensayo sería una media verdad si no rindiera tributo también al polo contrario como revulsivo de los pensamientos aquí defendidos. Por tanto, gracias también a todos aquellos que, aun no compartiendo mis ideas, han favorecido que pueda defenderlas y expresarlas de una manera concluyente en este ensayo. (2) El fracaso epistemológico de Occidente es evidente al no haber logrado la integración del “yo” (arte), el “nosotros” (moral) y el “ello” (ciencia), tal es la conclusión de la primera parte de Breve historia de todas las cosas a decir de Wilber (p.182): “No deberíamos, pues, buscar la solución regresando a la indisociación mítica o mágica del Gran Tres en la que el yo, la cultura y la naturaleza todavía no se habían diferenciado. Debemos desembarazarnos de la miseria de la modernidad (la disociación) sin renunciar, en cambio, a sus facetas más esplendorosas (la diferenciación). De modo que, si la tarea de la modernidad fue la diferenciación del Gran Tres, la misión de la postmodernidad es la de llegar a integrarlos.” Wilber considera que Occidente ha completamente olvidado las dimensiones espirituales, abocando con ello a un “mundo chato” dominado por los ascendentes y los descendentes, y que han llevado al colapso de la modernidad. Wilber (p.339) explica la génesis de dicho problema occidental: “Todo comenzó a cambiar radicalmente con el Renacimiento y la emergencia de la modernidad, un cambio que alcanzaría su punto culminante con la Ilustración y la Edad de la Razón y que bien podríamos resumir diciendo que los ascendentes fueron reemplazados por los descendentes.” La obra de Wilber aborda en extensión los ascendentes y los descendentes como rivales antagónicos que necesitan de una integración, y nos explica la génesis histórica de este rechazo de lo espiritual, la razón histórica concreta que explica los motivos por los cuales el Occidente moderno ha llegado a negar la validez de los estadios transpersonales. La posibilidad y necesidad de una filosofía hermenéutica está meridianamente demostrada por Wilber en Breve historia de todas las cosas, a partir de la cual hemos esbozado los parámetros históricos y hermenéuticos, a saber, la diferenciación de los Tres Grandes a partir de Kant, y el colapso del Kosmos al ser reducidos al Gran Uno: el materialismo científico. En suma, estamos asistiendo en Occidente a un completo olvido de la profundidad espiritual. Los ascendentes y los descendentes, al fragmentar el Kosmos, están alimentando la brutalidad de la contienda y no hacen más que tratar de contagiar al otro bando sus enfermedades. Pero no es en la lucha sino en la unión entre los ascendentes y los descendentes donde podremos encontrar armonía, porque solo podremos salvarnos, por así decirlo, cuando ambas facciones se reconcilien. Y tal salvación solo puede provenir de la unión entre la sabiduría y la compasión como un imperativo para la sanación trascendental del ser humano.
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PENSAMIENTO

PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS PARA LA TRANSICIÓN HUMANA DEL VIEJO MUNDO AL NUEVO MUNDO

Este artículo es una reproducción del epílogo titulado UNA FILOSOFÍA HERMENÉUTICA PARA SERES ESPIRITUALES de la obra KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD “Aquel que quiera cambiar el mundo debe empezar por cambiarse a sí mismo” (Sócrates -470/399 AC-, filósofo griego) 1 – Verdades eternas Ya sabemos que el mundo chato (1) es un viejo mundo moribundo. ¿Pero qué nos depara el nuevo mundo? ¿Quién lo va a construir filosóficamente? Para ello, hace falta una hondura intelectual de la talla de Wilber, mi mentor intelectual. Pero también algo de Maslow, Marx, Hegel, Kant, Descartes, Platón y Heráclito -entre otros muchos- si regresamos cronológicamente al pasado; porque hay verdades que, siendo eternas en la historia de la filosofía, no han sido llevadas a su aplicación práctica y pedagógica por el pensamiento occidental. Y ese es el objetivo de este ensayo: una reinterpretación de la historia de la filosofía tradicionalmente académica, ahora bajo un revisionismo desde la filosofía perenne, con la primordial preferencia en facilitar el empoderamiento consciente de las personas para dar el mejor de los sentidos a su vida desde la gestión de su libertad con conocimiento de causa. Vuelvo a recordar en palabras de Morín que “educar para comprender las matemáticas o cualquier disciplina es una cosa, educar para la comprensión humana es otra; ahí se encuentra justamente la misión espiritual de la educación: enseñar la comprensión entre las personas como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad”. “Educación, comprensión, espiritualidad, intelectualidad y moralidad”. Esas cinco palabras, bien podrían representar el sentido de toda mi obra filosófica desplegada a través de mis diversas publicaciones. ¿Qué sentido tendría la vida sin una correcta interpretación? 2 – El principio de los contrarios Los seres humanos nacemos y vivimos con la muerte en el horizonte. Si una cosa hay cierta en la vida, es que somos mortales, que tarde o temprano vamos a morir. La cuestión es que no sabemos ni cómo ni cuándo. La vida y la muerte, siguiendo el principio de los contrarios propuesto por Heráclito (2) , son dos polos, como todo en la naturaleza. Entonces, ¿no habría que buscar la propuesta para el nuevo mundo dentro de un contexto de contrarios, para que puedan ser claramente identificables, mensurables históricamente y ser aprehendidos fácilmente por el sujeto cognoscente que estudiase la historia del pensamiento? Lo más sabio, creo, es imitar a la naturaleza, y tal ha sido el objetivo de la dinámica espiral emulando al ADN de los seres vivos, como se ha visto en el primer artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal, cuyo primordial objetivo es contextualizar la historia del pensamiento en un solo folio. Porque no se puede dar el mejor de los sentidos a la vida sin una correcta aprehensión cognitiva de la historia. Y la comprensión de nuestro pasado es lo que permite interpretar nuestro presente, al modo como lo ha realizado este pensador con el segundo artículo científico El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad, y desde ambas erudiciones, poder vislumbrar un futuro filosófico mediante los emergentes paradigmas propuestos en estas seis áreas del conocimiento: la filosofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación y la espiritualidad. 3 – Pasado, presente y futuro de la humanidad Puedo afirmar, con poco riesgo a equivocarme, de que el verdadero sentido que hay que dar cada cual a su vida, depende en gran medida del determinismo histórico, las circunstancias exógenas sociales y biológicas, así como de una correcta educación que permita el empoderamiento consciente de esos condicionantes, de modo que el educando sea un ser libre en sus decisiones con conocimiento de causa sobre el pasado, el presente y el futuro de la humanidad. En este respecto, los dos mil años de cristianismo solo han reportado un sometimiento de la razón a la fe. Podríamos creer que la razón colectiva ha logrado su máxima expresión mediante las democracias. Sin embargo, es innegable que vivimos bajo una plutocracia en connivencia con las jerarquías eclesiásticas. Los mercaderes y los curas, sin olvidar a las monarquías, como siempre en la historia, tienen el dominio sobre la humanidad, esclavizando ésta en la caverna platónica mediante el materialismo científico como único modo de saber. El pasado es la historia de un hombre esclavizado a la fe hasta el surgimiento del cogito cartesiano, y desde entonces, la libertad generada con el surgimiento del racionalismo, ha estado en manos del ego plutocrático. Sin embargo, el presente es la lucha por la genuina libertad cooperativa frente al libertinaje del egocentrismo, y el futuro solo puede pertenecer a los hombres que luchan por la libertad con conocimiento de causa. Y en ese camino liberador, la física cuántica ha jugado un crucial papel al girar la mirada desde el “ver para creer” (método científico) al “creer para ver” (método trascendental), dos modos de saber que diferencian epistemológicamente al viejo mundo del nuevo mundo, respectivamente. 4 – Física cuántica y espiritualidad Desde el surgimiento de la física cuántica, las cuestiones espirituales ya no son del pleno dominio de las religiones, sino que son los propios científicos quienes postulan una integración de la razón con el espíritu. Así, el giro copernicano que se está produciendo en la historia del pensamiento, es que el viejo mundo sustentado en el materialismo científico y el racionalismo pragmático está agotado, y un nuevo mundo emerge gracias a un racionalismo espiritual, una integración de la razón y el espíritu tal como postulo mediante la filosofía transpersonal. Enseñar ello en una clase de filosofía, y además en un solo folio, es dar al estudiante un conocimiento contextual de la historia del pensamiento para que pueda ubicarse existencial, racional y espiritualmente con conocimiento de causa. Por tanto, fuera las imposiciones educativas orientadas a satisfacer las demandas de un sistema de producción que solo crea miseria; también fuera de la educación el adoctrinamiento ideológico desde los dogmas religiosos. Saber y educar ello hará a todo estudiante un ser libre con conocimiento de causa para dar el mejor de los sentidos a su vida. 5 – Saber, verdad y libertad Cada uno hace lo que puede con lo que se sabe para dar el mejor de los sentidos a su vida, pero cuando el saber democrático se halla secuestrado, no hay duda que se vive en una ignorancia inducida histórica y socialmente por las mismas castas que se transmiten el poder generacionalmente entre ricos, y entre papas en la curia eclesiástica, confluyendo todo ello, inevitablemente, en La sociedad de la ignorancia . Saber ello es la antesala de la libertad y la preconización de la muerte del viejo mundo. Porque solo el saber hará de nosotros hombres libres. Entre la vida y la muerte solo hay saber: nacemos para aprender y morimos con alguna lección aprendida. Cuando algo muere, inherentemente en el plano psicológico, se tiende a pensar que ha desaparecido para siempre, siendo una concepción materialista de la vida. Por otro lado, hay personas que creen que hay vida tras la muerte, siendo entonces una concepción idealista o espiritual. Esa dicotomía psicológica entre el materialismo y el idealismo, los contrarios por antonomasia, es una apertura ontológica para que toda persona tenga que dar un sentido a su vida, libre e inexorablemente, en función de sus propias creencias, así como los conocimientos adquiridos. Pero la cuestión fundamental en la interpretación de lo que es la vida, es que debe ser comprendida desde una correcta lectura del pasado e interpretación del presente para poder decidir certeramente sobre el futuro. Por tanto, la primera regla es tener un “mapa” lo suficientemente fidedigno, emulando a Descartes, para no perderse en el camino de la investigación de la “verdad”. Tal fue la primera regla que aprendí en el Discurso del método. El mundo tan complejo en el cual vivimos es una maraña que presenta confusión y nihilismo en las personas, principalmente, porque la actividad filosófica ha sido denostada, pisoteada y arrinconada. Sin un referente educativo fiable que invite a la reflexión, ¿cómo emprender la reconstrucción pensativa sobre este viejo mundo moribundo? ¿Cómo dar el mejor de los sentidos a la nueva vida? 6 – Criticismo kantiano De un modo historicista, es el criticismo kantiano quién diferencia las tres jerarquías en discordia en el presente caos civilizatorio: la ciencia (ello), la profundidad interior (yo) y la espiritualidad (nosotros), que la postmodernidad no ha sabido o podido integrar. El ego plutocrático, fragmentado y disociado de la colectividad, ha aflorado la miserable moral humana que resplandece en el viejo mundo moribundo. La filosofía tradicional academicista no ha sabido renovarse con las verdades que tenía delante de las narices. Los paradigmas de la filosofía tradicional y la filosofía transpersonal están presentes, aunque no diferenciados desde las perspectivas académica, sociológica y cognitiva, pues lo “transpersonal” es como un simple bebé que, desde un contexto histórico, está comenzando a caminar. Así en un solo folio, en la dinámica espiral, se puede enseñar la historia de la filosofía hasta el siglo veintiuno. Fácil para todos. 7 – Un nuevo paradigma de conocimiento El nuevo mundo debe edificarse desde el empoderamiento consciente de toda persona. Y para ello, es imprescindible saber leer el pasado e interpretar el presente para orientar certeramente su futuro. El sintagma a modo de dinámica espiral, es una humilde propuesta para que la historia de la filosofía pueda ser enseñada siguiendo reglas escritas en la naturaleza, pero que pocos aciertan a descifrar. No se puede construir un nuevo mundo sin un “mapa sociológico” que auxilié en la comprensión de la realidad de ahí fuera, así como un “mapa psicológico” que guie interiormente al sujeto cognoscente en su mundo interior. Pero el mapa por excelencia es la naturaleza y así fue como emergió la dinámica espiral a modo de contrarios contrapuestos de dos en dos, y a la vez evolucionando helicoidalmente, como lo hace el ADN en la naturaleza, toda una visión transpersonal que va más allá de la filosofía tradicional. La filosofía académica tradicional ha fracasado como proyecto emancipador de la humanidad, de ahí la muerte del viejo mundo. En su lugar, propongo realizar filosofía transpersonal en el nuevo mundo, pues aporta una visión más integradora de la naturaleza humana. Y propongo La educación cuántica como un proyecto revisionista y reformador en la pedagogía histórica, filosófica, científica, intelectual, psicológica y espiritual. Propongo el otro modo de saber, el no dual entre sujeto y objeto, el místico, el trascendental o directo, un nuevo paradigma de conocimiento a los ojos de los materialistas científicos, sin embargo, eternamente presente en la filosofía perenne y más conocido como metafísica en el ámbito de la filosofía. 8 – De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal Porque el nuevo mundo solo puede edificarse con personas libres y con conocimiento de causa. Solo el saber hará de nosotros hombres verdaderamente libres. Y para tal objetivo, una renovada filosofía debe volver a coger las riendas del destino de la humanidad. Tal es el objetivo de este ensayo al reinterpretar y comprender mejor nuestro pasado mediante la dinámica espiral en el artículo La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal y, correlativamente, aprehender los nuevos paradigmas de la humanidad mediante el mándala epistemológico. Solo comprendiendo e interpretando correctamente nuestro pasado es posible, entonces, vislumbrar un cambio de era desde el materialismo del viejo mundo hacia la espiritualidad del nuevo mundo. Ahora bien, desde una cronología histórica, ¿cómo se realizará la transición del viejo mundo al nuevo mundo? ¿Cómo se correlacionan ambos mundos en el proceso histórico? ¿Cómo será posible la trascendencia de la filosofía tradicional del mundo chato hacia la filosofía transpersonal del nuevo mundo? Todo cambio de paradigma supone una metamorfosis de nuestra visión del mundo, impele a transformar nuestra anticuada cosmología anclada al pasado, asumir que debemos cambiar nuestra manera de vivir, de pensar y de relacionarnos con los demás. Sin embargo, soy consciente, porque así lo he detectado en mi entorno social, de que, para muchas personas apresadas por el paradigma capitalista, les será muy difícil realizar dicha metamorfosis, esencialmente, porque sus vidas están condicionadas por un modelo existencial reduccionista en el que, la pretendida felicidad, está ligada a la esclavitud del economicismo neoliberal. Cuando el depredador sistema capitalista violenta la vida de los ciudadanos con desahucios de viviendas, expolio de ahorros de toda una vida -véase las preferentes-, con la exclusión social y la pobreza, son muchas las personas que colapsan psicológicamente y caen en la depresión cuando no en el suicidio. Son miles y miles las personas suicidadas, fundamentalmente, porque su cosmovisión de la vida se vino abajo, porque nadie les ha enseñado a comprender que la historia reciente de la humanidad ha sido manipulada para favorecer el ego plutocrático de una minoría al frente de los designios del mundo. Así pues, para esa generación de personas que han caído en el nihilismo y la pérdida del sentido de la vida, sacando fuerza de flaqueza, tan solo les queda como solución emprender el viaje iniciático de la transformación interior e intentar recorrer el camino ascendente hacia la sabiduría, un sendero que el inconmensurable Platón nos invitó a proseguir mediante la alegoría del Mito de la Caverna. 9 – Un mundo chato No obstante, la vida sigue su curso, y aunque el mundo chato desvelado por Wilber tiene difícil resolución por cuanto nos hallamos en puertas de un colapso financiero globalizado con importantes repercusiones sociales y psicológicas para los ciudadanos del mundo, este librepensador debe seguir adelante con sus especulaciones filosóficas, pues es un imperativo para todo sincero buscador de la “verdad” estudiar su pasado para comprender el presente y proponer soluciones futuras. Y la conclusión a la que hemos llegado es que, la humanidad, debe cambiar antes que nada su paradigma pensativo, es decir, sustituir la filosofía tradicional -sustentada en la disociación entre la razón y el espíritu -, para abrazar la filosofía transpersonal propuesta por el inconmensurable Ken Wilber. En suma, se trata de aunar la razón con el espíritu, de buscar la profundidad interior, de abandonar el mundo chato de la Mano Derecha y, en su lugar, aprehender el camino espiritual de la Mano Izquierda. 10 – Dos modos de saber: evolución paradigmática Efectivamente, la tesis fundamental de este ensayo es que la filosofía bifurca en dos modos de saber: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable. La historia de la humanidad como se ha visto con Ken Wilber en Breve historia de todas las cosas, se ha declinado por la senda del racionalismo pragmático, de una filosofía materialista y de una ciencia divorciada del saber revelado en manos, presuntamente, de las religiones. En definitiva, la filosofía tradicional ha devenido en un mundo chato, un viejo mundo con un dominio del “ello” sobre el “yo” y el “nosotros”. La filosofía tiene el gran reto de integrar la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, cuyo resultado es una epistemología hermenéutica como evidencia nuestro mándala epistemológico, en suma, realizar filosofía transpersonal. Y lo que se desprende de la investigación argumentada en este ensayo es que, imperativamente, la humanidad debe emanciparse hacia la postmodernidad o visión-lógica según Wilber, lo cual permitiría entonces la evolución dialéctica y paradigmática en estas seis áreas del conocimiento: en la filosofía (de la tradicional a la transpersonal), en la psicología (de la conciencia personal a la conciencia transpersonal), en la sociología (del neoliberalismo al altermundismo), en la ciencia (de la filosofía materialista a la filosofía perenne), en la educación (de la tradicional a la educación cuántica), y en la espiritualidad (de las religiones exotéricas a la religión esotérica). En definitiva, complementar el conocimiento de la Mano derecha con el de la Mano Izquierda, integrar estos dos modos de saber. 11 – Reduccionismo psicológico Wilber tiene absolutamente toda la razón al aseverar que el “ello” de la Mano Derecha se ha erguido como adalid de la “verdad” sobre el “nosotros moral” y el “nosotros cultural”, y por debajo, se halla soterrado un “yo” fragmentado y disociado de la colectividad, cuya razón filosófica se halla disociada del espíritu. Dicho en otras palabras, después de dos mil años de filosofía, ésta ha devenido en un racionalismo pragmático, sin sentido orientador para el ser humano, hasta tal punto que los poderes fácticos la están desterrando del sistema tradicional de enseñanza. La cuestión es que, subrepticiamente, a menor pensamiento crítico, mayor docilidad en el control social y psicológico de las masas. Con el transcurso del tiempo, la filosofía ha sido sustituida por un reduccionismo psicológico, en sentido positivista, que no es capaz de dar razones sobre el verdadero sentido de la vida, pues deja de lado la visión espiritual inherente al ser humano. Lo más grave de todo ello es que la educación tradicional, clasista, ha sucumbido también a los cantos de sirena de los jerarcas inmediatamente superiores, a saber, la religión, la filosofía materialista y, por encima de todos ellos, los poderes fácticos a través del eufemístico pensamiento único neoliberal (3). Tal es la jerarquía de domino del mundo chato, y lo más irónico, es que los plutócratas no se esconden, sino que se ríen de nosotros al colocar el “ojo que todo lo ve” en la cúspide piramidal de la jerarquía de dominio, tal como aparece en el billete del dólar americano. 12 – El nacimiento de una nueva conciencia Afortunadamente, la evolución sigue su curso y, tarde o temprano, a todo caos le sucede un orden, aunque todavía imperceptible para muchos, porque los hombres de buena voluntad, ya sea por el acoso de tanto sufrimiento o por haber emprendido el camino ascendente hacia la sabiduría, harán posible en algún momento de la historia que los viejos paradigmas sean sustituidos por otros nuevos, como postulo en este ensayo. No me cabe la menor duda. Otra cuestión es que muchos de nosotros podamos llegar a ver dichos cambios de paradigma. Sin embargo, cada cual debe ser consciente de su papel en la evolución espiritual de la humanidad, cada cual debe descubrir y recorrer por sí solo el camino ascendente hacia la sabiduría y el camino descendente de la compasión. Solo así será posible una socialización efectiva del conocimiento que permita salir a la humanidad de La sociedad de la ignorancia, transcender hacia La democracia del conocimiento y vislumbrar El nacimiento de una nueva conciencia crítica de especie para instaurar una civilización espiritual, cuyas condiciones objetivas, según Wilber, solo pueden darse mediante el desarrollo de la intuición espiritual o intuición moral básica. 13 – La intuición moral básica La intuición moral básica a decir de Wilber, es que cuando yo intuyo claramente al Espíritu, no solo intuyo su resplandor en mí mismo, sino que también lo intuyo en el dominio de los seres que comparten el Espíritu conmigo (en forma de su propia profundidad). Y es entonces cuando deseo proteger y promover ese Espíritu, no solo en mí sino en todos los seres en los que se manifiesta. Pero, además, si intuyo claramente al Espíritu, también me siento alentado a implementar ese despliegue espiritual en tantos seres como pueda, es decir, no solo en los dominios del “yo” o del “nosotros”, sino que también me siento movilizado a implementar esta realización como un estado objetivo de cosas (en los dominios del “ello”, en el mundo). El hecho que el Espíritu se manifieste realmente en los cuatro cuadrantes (o, dicho de modo resumido, en los dominios del “yo”, del “nosotros” y del “ello”) supone también que la auténtica intuición espiritual es aprehendida con el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo de cosas del propio “ello”. En definitiva, proteger y promover la mayor profundidad a la mayor amplitud posible. Esa es, en opinión de Wilber, la intuición moral básica de todos los holones, sean o no humanos. 14 – El Gran Tres Los paradigmas del viejo mundo, o mundo chato, se sustentan sobre una jerarquía de dominio del “ello” sobre el “nosotros” y el “yo”. La Mano Derecha obvió por completo la reflexión y la interpretación de la profundidad, es decir, esa jerarquía de dominio abrió una brecha epistemológica entre los dos modos saber al enaltecer el “ello” sobre el “nosotros” y el “yo”. La Mano Izquierda, imperativamente, debe trascender dicha jerarquía de dominio mediante la filosofía transpersonal como propulsora de la profundidad, como paradigmática sustituta de la filosofía tradicional, en definitiva, integrar la mente, la cultura y la naturaleza como forma de respetar al Espíritu en los cuatro cuadrantes , formas de reconocer los cuatro rostros del Espíritu -o simplemente Gran Tres- para honrar por igual a la Bondad, la Verdad y la Belleza. 15 – Una filosofía hermenéutica para seres espirituales Consecuentemente, no se puede edificar una filosofía hermenéutica para seres espirituales, si no es sobre los sólidos cimientos de una filosofía transpersonal que integre la razón con el espíritu desde la no-dualidad. No se puede dejar que la filosofía transpersonal corra la misma suerte que la filosofía tradicional, es decir relegada al ostracismo de la historia. Bien al contrario, la filosofía transpersonal debe abanderar el segundo renacimiento humanístico como epistemológicamente ha sido argumentado en el artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico transpersonal, siendo Ken Wilber el adalid de este movimiento intelectual y espiritual. Solo así puede, la filosofía transpersonal, constituirse en una filosofía hermenéutica para seres espirituales. Y para dicha finalidad, en un ejercicio de futurología filosófica, deberán consumarse los cambios de paradigmas argumentados en el artículo científico El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad. El tiempo será el juez supremo que quita y pone razones. Ni tan siquiera mis coetáneos podrán juzgar de la certeza o desacierto del postulado aquí desarrollado, fundamentalmente, porque todo paradigma abarca un espectro temporal que solo puede observarse desde el futuro. Es decir, este momento presente solo podrá ser valorado, estudiado y considerado desde el futuro, del mismo modo que, en la dinámica espiral, hemos podido contextualizar los paradigmas del pasado desde una perspectiva holístico-cognitiva amparada por una visión hermenéutica. A la postre, todo en la vida es interpretación. Siempre es más fácil investigar, rastrear, leer o interpretar nuestro pasado. Algo más difícil es comprender nuestro presente, pues estamos obnubilados por las sombras de la caverna capitalista y, mucho más difícil, será predecir nuestro futuro. No obstante, hay precedentes de pensadores y genios cuyas ideas no fueron tomadas en consideración por el pensamiento social dominante y que, sin embargo, se han atrevido a soñar con su imaginación para anticipar previsibles futuros. Porque, como dijera el poeta estadounidense Faulkner: “La sabiduría suprema es tener sueños bastante grandes para no perderlos de vista mientras se persiguen”. La actual civilización se halla ante en un inminente colapso cultural, cuya única solución pasa por trascender al primer renacimiento (“yo”) e integrar un segundo renacimiento (“nosotros”) con la salvaguarda de la naturaleza (“ello”). Y para ello, más que nunca será necesario un viaje iniciático de la transformación interior, es decir, desde la no-dualidad, abrazar y emprender cada uno de nosotros el camino ascendente hacia la sabiduría y el camino descendente de la compasión, porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), en definitiva, aprehender la intuición moral básica propuesta por Ken Wilber: promover la mayor profundidad para la mayor amplitud posible, dicho de otra manera, implementar el despliegue espiritual en tantos seres como pueda, no solo en los dominios del “yo” o del “nosotros”, sino también en los dominios del “ello”, en el mundo. Aprehender el significado y la puesta en práctica de dicha intuición moral básica desvela una subyacente filosofía hermenéutica apta solamente para seres espirituales. “No somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual. Somos seres espirituales viviendo una experiencia humana” (Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), filósofo francés). NOTAS: (1) El fracaso epistemológico de Occidente es evidente al no haber logrado la integración del “yo” (arte), el “nosotros” (moral) y el “ello” (ciencia), tal es la conclusión de la primera parte de Breve historia de todas las cosas a decir de Wilber (p.182): “No deberíamos, pues, buscar la solución regresando a la indisociación mítica o mágica del Gran Tres en la que el yo, la cultura y la naturaleza todavía no se habían diferenciado. Debemos desembarazarnos de la miseria de la modernidad (la disociación) sin renunciar, en cambio, a sus facetas más esplendorosas (la diferenciación). De modo que, si la tarea de la modernidad fue la diferenciación del Gran Tres, la misión de la postmodernidad es la de llegar a integrarlos.” Wilber considera que Occidente ha completamente olvidado las dimensiones espirituales, abocando con ello a un “mundo chato” dominado por los ascendentes y los descendentes, y que han llevado al colapso de la modernidad. Wilber (p.339) explica la génesis de dicho problema occidental: “Todo comenzó a cambiar radicalmente con el Renacimiento y la emergencia de la modernidad, un cambio que alcanzaría su punto culminante con la Ilustración y la Edad de la Razón y que bien podríamos resumir diciendo que los ascendentes fueron reemplazados por los descendentes.” La obra de Wilber aborda en extensión los ascendentes y los descendentes como rivales antagónicos que necesitan de una integración, y nos explica la génesis histórica de este rechazo de lo espiritual, la razón histórica concreta que explica los motivos por los cuales el Occidente moderno ha llegado a negar la validez de los estadios transpersonales. La posibilidad y necesidad de una filosofía hermenéutica está meridianamente demostrada por Wilber en Breve historia de todas las cosas, a partir de la cual hemos esbozado los parámetros históricos y hermenéuticos, a saber, la diferenciación de los Tres Grandes a partir de Kant, y el colapso del Kosmos al ser reducidos al Gran Uno: el materialismo científico. En suma, estamos asistiendo en Occidente a un completo olvido de la profundidad espiritual. Los ascendentes y los descendentes, al fragmentar el Kosmos, están alimentando la brutalidad de la contienda y no hacen más que tratar de contagiar al otro bando sus enfermedades. Pero no es en la lucha sino en la unión entre los ascendentes y los descendentes donde podremos encontrar armonía, porque solo podremos salvarnos, por así decirlo, cuando ambas facciones se reconcilien. Y tal salvación solo puede provenir de la unión entre la sabiduría y la compasión como un imperativo para la sanación trascendental del ser humano. (2) Heráclito de Éfeso fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a. C. Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía). Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa: se refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas. Todo este fluir está regido por una ley que él denomina Logos. Este Logos no solo rige el devenir del mundo, sino que le habla al hombre, aunque la mayoría de las personas “no sabe escuchar ni hablar”. El orden real coincide con el orden de la razón, una “armonía invisible, mejor que la visible”, aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no desprecia el uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia. Era conocido como “el Oscuro”, por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: todo fluye. Los dos pilares de la filosofía de Heráclito son: el devenir perpetuo y la lucha de opuestos. Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el Logos, la razón universal, lo rige: “Todo surge conforme a medida y conforme a medida se extingue”. El hombre puede descubrir este Logos en su propio interior, pues el Logos es común e inmanente al hombre y a las cosas. (3) El neoliberalismo es un neologismo que se ha instalado eufemísticamente como pensamiento único en la cultura capitalista de Occidente. El concepto de pensamiento único fue descrito por primera vez por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer en 1819 como aquel pensamiento que se sostiene a sí mismo, constituyendo una unidad lógica independiente sin tener que hacer referencia a otras componentes de un sistema de pensamiento. En 1964, el filósofo Herbert Marcuse describió un concepto similar que denominó pensamiento unidimensional. Para Marcuse este tipo de pensamiento es el resultante del “cierre del universo del discurso” impuesto por la clase política dominante y los medios suministradores de información de masas. El concepto es reintroducido en la última década por el sociólogo y periodista español Ignacio Ramonet, quien lo define partiendo de una idea de izquierda anticapitalista: "¿Qué es el pensamiento único? La traducción a términos ideológicos de pretensión universal de los intereses de un conjunto de fuerzas económicas, en especial las del capital internacional." En opinión de Ramonet, el economicismo neoliberal se había erigido en el único pensamiento aceptable, monopolizando todos los foros académicos e intelectuales. En contraposición, el altermundismo es un amplio conjunto de movimientos sociales formado por activistas provenientes de distintas corrientes políticas, que a finales del siglo XX convergieron en la crítica social al denominado pensamiento único neoliberal y a la globalización capitalista. Acusan a este proceso de beneficiar a las grandes multinacionales y países más ricos, acentuando la precarización del trabajo y consolidando un modelo de desarrollo económico injusto e insostenible, y socavando la capacidad democrática de los Estados, entre otros aspectos negativos. Generalmente, los activistas y simpatizantes mantienen una ideología izquierdista, contraria al liberalismo económico (economía de mercado y comercio libre). El nombre altermundismo viene precisamente del lema “Otro mundo es posible”, nacido en el Foro Social Mundial, que cada año reúne a movimientos sociales de izquierda política internacional. La emergencia internacional del altermundismo surge en contra de los intentos del pensamiento único de rendir inútil la resistencia, de hacer ineficaz la acción colectiva y de querer evidenciar como arcaico todo deseo de cambio. En un plano más amplio, el levantamiento zapatatista se convertiría en una referencia del naciente movimiento antimundialización neoliberal, que lentamente iba tomando cuerpo en el norte como en el sur. En dicho camino, la realización del Primer Encuentro por la Humanidad y contra el Neoliberalismo en 1996, en muchos sentidos, marcaría el primer paso en la construcción de ese movimiento de movimientos de carácter internacional, y que tuviera su “bautismo de fuego” en la llamada Batalla de Seattle en 1999 y su espacio privilegiado de encuentro más amplio en la experiencia del Foro Social Mundial. Ignacio Ramonet, doctor en Semiología e Historia de la Cultura y catedrático de Teoría de la Comunicación, como especialista también en geopolítica y estrategia internacional, propulsó la creación de ATTAC cuyo objetivo es la defensa de una gran variedad de causas de la izquierda política. ATTAC promueve el control democrático de los mercados financieros y las instituciones encargadas de su control mediante la reflexión política y la movilización social, y en particular promueve un impuesto a las transacciones financieras. Del mismo modo, Ramonet fue también uno de los promotores del Foro Social Mundial desde donde surgió el lema “Otro mundo es posible” (altermundismo).
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EL ENEMIGO INVISIBLE DE LA HUMANIDAD

1 - Introducción noética A esta altura de mis investigaciones a lo largo de mi vida, poco me importa el criterio académico, pues es evidente que la razón cartesiana está presa de la dualidad de la tercera dimensión, un lugar holográfico donde la conciencia ha sido fragmentada y disociada de la colectividad. En este sentido, la historia, la educación, la cultura y la inducción psicológica hacia la ignorancia han sido, toda ellas, manipuladas por los susodichos poderes fácticos. Los tiempos bíblicos que estamos viviendo implican no solo una reconstrucción epistemológica, sino una psicología transracional más allá del sistema de creencia que ha abducido a la humanidad en una falsa pandemia mundial que nos está envolviendo a todos en una locura aperspectivista. Y no es que ahora quiera yo asumir teorías conspiranoicas estrafalarias. Desde hace años, en el sustrato de mis investigaciones, están presentes todas las conspiraciones contra la humanidad, pero, de algún modo, debía seguir un criterio metodológico desde la ortodoxia científica para, así, desmontar el entramado social, económico, político y psicológico que ha conducido a la esclavitud de la humanidad. Ello ha tenido un alto precio para mí, pues he tenido que renunciar a relaciones familiares, sociales y culturales en virtud de mi grado de inconformidad con el sistema establecido. Pero, cuando dichas investigaciones me conducen a la lógica metafísica de que hay una realidad que está más allá de los sentidos, he tenido que argumentar conceptos como la no-dualidad, la reencarnación, las experiencias cercanas a la muerte, las ciencias noéticas y el movimiento transpersonal, culminando todo ello con mi última obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. Ciertamente, la filosofía tradicional está radicalmente muerta en las instituciones educativas, principalmente, porque todas las instituciones sociales y políticas están abducidas por poderes satánicos ocultos para la mayoría de los ignorantes inducidos mediante los medios de comunicación masivos serviles a las élites políticas, una cuestión anticipada por el inconmensurable Platón en su alegoría del Mito de la Caverna. Nunca he ocultado mi lado conspiranoico en mis publicaciones, más bien las conspiraciones contra la humanidad están presentes en mi obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA. También he argumentado la disonancia cognitiva a la que se enfrenta la humanidad en el epílogo de mi obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. 2 - Breve resumen de lo que está pasando en el mundo Cuando surgió la falsa pandemia, ello creó un colapso social y psicológico sin parangón en la historia de la humanidad, abocando ello a una urgente reflexión individual y colectiva en aras de comprender lo que está pasando en el mundo. Fulgurantemente, surgieron conceptos hasta ahora lejos del punto de mira de la mayoría de la población, como el 5G, las vacunas, los microchips, el Nuevo Orden Mundial, y todo ello relacionado con una pandemia aparentemente premeditada por una élite malvada y con obscuros intereses. Bajo mi prisma particular de investigador filosófico, en mi obra CAPITALISMO Y CONCIENCIA, ya argumenté las tácticas de manipulación sociales, económicas y políticas que estaban conduciendo hacia un Nuevo Orden Mundial, y así manifesté que la falsa pandemia era premeditada para abducir a la humanidad hacia la reducción poblacional, más conocido ello como una eugenesia. Ahora bien, ¿alguien en su sano juicio investigativo pudiera pensar que la decadencia humana obedece simplemente a causas culturales, sociológicas o políticas? Esa es la locura aperspectivista a la que nos quieren inducir para que no contemplemos otras malévolas causas metafísicas y así lo expresé al final de mi artículo Breve resumen de lo que está pasando en el mundo aludiendo y citando expresamente vídeos de William Criado. Sí, estamos hablando del mundo de los reptilianos. 3 - La exposición reptiliana y cómo superarla Uno de los primeros precursores de la divulgación reptiliana fue, sin duda, David Icke, cuyas obras recomiendo a modo de ingeniería social y mental. Sin embargo, dicha tesis, poco a poco, adquirió mayor divulgación por ejemplo con el documental ABOVE MAJESTIC. La conexión entre el estado profundo, Illuminatis o el “Cabal” (1) con los reptilianos era cuestión de tiempo que trascendiera a la escena pública. En efecto, Q reveló la conexión del vaticano/Rothschild/Reptilianos detrás del estado profundo. Es evidente que estamos inmersos en una lucha espiritual de proporciones bíblicas. Y es evidente también que la historia de las religiones, la genuina espiritualidad, la historia, la educación así como la evolución psicológica hacia una psicología transracional, todas ellas, deben someterse a un análisis que trascienda el ego humano, es decir, bajo una filosofía transpersonal y, también, una educación que contemple una noética más allá de la razón, es decir, una educación transracional. 4 - El amor es la ley suprema Ahí dejo todo ello, no pretendo convencer a nadie con tales argumentos pues, cada cual, mediante su propio camino ascendente hacia la sabiduría, deberá hallar su propia verdad y, si en algo debemos coincidir todos nosotros, es que el amor es la ley suprema. El amor no es un concepto racional que puede ser aprehendido desde el cerebro izquierdo donde reside la lógica, el análisis y la metodología científica, sino que debe sentirse desde el cerebro derecho donde reside las emociones, los sentimientos y los más nobles ideales humanos y espirituales. Me despido con unas palabras de William Criado citadas en su vídeo número 243: “Hay que utilizar el cerebro a partir de lo que se siente. El corazón no se puede utilizar a partir de lo que se piensa”. Feliz despertar espiritual para todos aquellos a quien les resuene estas palabras. Para los demás, paciencia en su búsqueda de la “verdad” porque, cuando la razón abandone la dualidad para abrazar a la no-dualidad, entonces y solo entonces, aparecerá esa conciencia de unidad donde, parece ser, se alcanza la iluminación. NOTA 1: La caída del cabal (NOM/Illuminati): Documental que ilustra la DIVULGACIÓN CÓSMICA PARA UN DESPERTAR COLECTIVO MASIVO: LA CAÍDA DEL CABAL - DOCUMENTAL COMPLETO (10 PARTES)
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MANUAL PARA CREAR UNA FALSA PANDEMIA

La tesis defendida como FALSA PANDEMIA en esta investigación ha sido finalmente confirmada por médicos y científicos, quienes han creado la asociación MÉDICOS POR LA VERDAD - ESPAÑA Este artículo está incluido en el contexto de la investigación titulada: BREVE RESUMEN DE LO QUE ESTÁ PASANDO EN EL MUNDO, cuyas tesis han sido presentadas en un WEBINAR de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN): aquí el vídeo de la presentación y aquí el documento PDF con los esquemas conceptuales. 1 - Anticipa la pandemia en un gran evento mundial: un escenario ideal es la celebración de unos Juegos Olímpicos como Londres 2012. Asegúrate de que el símbolo del coronavirus, la muerte y las enfermeras bailando estén presentes. Ello calará en el inconsciente colectivo, de modo que, cuando la falsa pandemia sea implantada, las enfermeras bailarán por todo el mundo como se puede apreciar aquí, aquí y aquí, por citar solamente unos ejemplos pues son innumerables esos vídeos en internet. 2 - Publicita la pandemia a la vista de todos, ríete en su cara: el mejor modo es exponer el virus y el 5G en un billete a la vista de todos. De cualquier manera, los ignorantes no dan más de sí y, aunque la verdad esté a plena luz del día, nadie creerá que han sido engañado, ya lo anticipó Platón en su famosa alegoría del Mito de la Caverna. 3 - Profetiza la pandemia con antelación: haz pública tu intención, es la mejor manera que la gente se lo crea. También, años antes, anuncia a bombo y platillo la pandemia, la vacunación masiva y el microchip, como por ejemplo en la revista Muy Interesante. Pero, también, profetiza la pandemia de una manera oficial como en la Dirección General de Cooperación Internacional y Desarrollo de la Comisión Europea mediante un cómic. 4 - Crea el virus en un laboratorio: es el mejor modo de que parezca letal. La pandemia no debe parecer una evolución natural biológica, debe prevalecer la maldad para inocular más miedo. 5 - Controla la narrativa de la Organización Mundial de la Salud (OMS): aunque la OMS fue inicialmente concebida como una organización humanitaria, ya nadie se acuerda y está controlada por Bill Gates uno de los nuestros, debes controlar la narrativa de la salud y, para ello, debes contribuir con la financiación para tus lúgubres objetivos. Y si el Presidente Trump de un país patriota retira sus subvenciones a la OMS, es una oportunidad para que nuestros socios inyecten más dinero en aras de promover tus propias vacunas como solución a la pandemia artificialmente creada. 6 - Controla los gobiernos pro-Nuevo Orden Mundial: las directrices de la OMS deben ser implementadas por los gobiernos títeres que aseguren una gobernanza globalista. Asegúrate de infiltrar a tus hombres de paja en el gobierno. Afortunadamente, aún quedan valientes "semillas estelares" como la diputada italiana Sara Cunial, quien denuncia los poderes ocultos que esclavizan a la humanidad. En esa misma línea, son cada vez más los políticos que levantan sus voces respecto al orden exageradamente establecido en contra de la libertad de los ciudadanos, como es el ejemplo en Austria. 7 - Difunde miedo y engaña a través de los medios de comunicación: el miedo desactiva el sistema inmunológico pero la gente no lo sabe, así será más fácil contagiarse con el virus. Por tanto, controla y difunde la narrativa a través de los medios de comunicación. Engaña a través de los medios de comunicación, disfraza la verdad con "pacientes falsos". 8 - Que los gobiernos pro-Nuevo Orden Mundial impongan largas cuarentenas: la confinación en casa aísla las personas de la luz del día. El sol produce la vitamina D que, parece ser, elimina los virus como se demuestra en este estudio científico en la presente crisis. Nadie se dará cuenta que los gobiernos pro-Nuevo Orden Mundial buscan matar a las personas en sus casas por falta de luz solar, salvo el Consejo de Seguridad de EE.UU. quien demuestra en una comparativa que 10 Estados demócratas tienen 34. 616 muertes por coronavirus frente a 2.126 muertes de 10 estados republicanos, ambos con la misma población, sin embargo, los demócratas con ferroz confinamiento y los republicanos alentando las salidas. Nadie debe saber la tesis del Dr. Wittkowski: "El distanciamiento social y la cuarentena de todos no ha salvado vidas en ninguna parte, solo ha prolongado la curva, causando más muertes y disminuyendo la inmunidad natural colectiva, que es lo único que detendrá esta epidemia". Nadie debe saber tampoco que Suecia tiene resultados extremadamente positivos frente a la desastrosa situación generada por otros gobiernos que han confinados a sus pueblos. 9 - Amplifica los síntomas del virus mediante el 5G: expande las redes 5G poco antes de la pandemia, pues sus síntomas gripales harán parecer que la personas mueren por coronavirus cuando, en realidad, está muriendo por radiación de microondas. Y aunque los científicos llevan años denunciando ello, nadie les creerá pues controlamos la narrativa política y científica. 10 - Asegurate de que la gente mayor reciba la vacuna mortal: es muy importante vacunar a las personas mayores año tras año porque, cuando llegue la pandemia, el miedo hará bajar su sistema inmunológico y se reactivará el virus inoculado y serán los primeros en caer. Se hará creer que han muerto por coronavirus, aunque nunca dirán que tenían patologías previas como causa de su muerte, una cuestión acreditada por el científico italiano Stefano Montanari. 11 - Deja morir a los mayores en las residencias de ancianos: No les suministres medicación para salvar su vida, más bien suministra sedantes y morfina para hacer más llevadera su muerte. Eso engrosará las estadísticas de muerte por coronavirus. 12 - Falsifica las estadísticas de muertes por coronavirus: es importante que las estadísticas por muerte sean elevadas. Da órdenes desde el gobierno títere para que en los certificados de defunción se atribuya las muertes al coronavirus. Muchos sanitarios son demasiados cobardes y no elevarán la voz contra sus amos las multinacionales farmacéuticas, quienes les proveen todo tipo de regalos por recetar sus medicamentos mortales. Pero ten cuidado con Q, es el único que sabe de las artimañas en la manipulación estadística. 13 - Si no mueren por coronavirus, mátalos!: como lo hacen aquí, aquí, aquí y aquí. 14 - Manipula los test para que den positivo: De ese modo se engrosará el número estadístico de infectados. Pocos se darán cuenta del engaño salvo algún desconfiado como el presidente de Tanzania. 15 - Implementa silenciosamente el transhumanismo: Toda la paranoia anterior tiene como finalidad alterar la percepción de la verdad y, sin que la mayoría de la población se de cuenta, la tecnología 5G será el medio para implantar la Inteligencia Artificial que, junto a los nanobots insertos en las vacunas obligatorias, conducirá al control totalitario de la humanidad. Nadie se dará cuenta de ello, salvo algún "loco" como David Icke que pasará por "conspiranoico". 16 - Elimina a toda aquella persona que quiera divulgar la verdad: Nadie puede divulgar los hallazgos científicos o hablar en contra de las tesis aquí planteadas, el precio a pagar es la muerte. 17 - Controla la ciencia oficial y cárgate a la disidencia científica: Si algún científico interfiere en los planes de la falsa pandemia, mételo sin motivo en la cárcel y sácalo del circuito científico como se ha hecho con la Dra. Judy Mikovits. Hay que controlar las revistas científicas para favorecer nuestras industrias farmacéuticas. Si has seguido metodológicamente este manual, habrás logrado inocular el verdadero virus: el virus de la desinformación en la mente de las personas y el rebaño estará controlado.
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BREVE RESUMEN DE LO QUE ESTÁ PASANDO EN EL MUNDO

***PREÁMBULO METODOLÓGICO: 1 - INVESTIGACIÓN - Meta-análisis que demuestra con contundentes evidencias científicas, las correlaciones entre coronavirus, 5G y vacunas: META-ANÁLISIS DE LA PANDEMIA: 5G + VACUNAS = MICROCHIPS DEL NUEVO ORDEN MUNDIAL 2 - MANUAL PARA CREAR UNA FALSA PANDEMIA: Descubra en este artículo, de un modo irónico pero no falto de veracidad, cómo se crea una falsa pandemia. 3 - WEBINAR UNICEN - LA ACTUALIDAD: EL NUEVO ORDEN MUNDIAL VERSUS PAÍSES PATRIOTAS: Las tesis expuestas y defendidas en esta investigación han sido presentadas en un WEBINAR de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN): aquí el vídeo de la presentación y aquí el documento PDF con los esquemas conceptuales. 4 - COSMOVISIÓN DE LA CRISIS PANDÉMICA: El origen histórico y las causas socio-políticas de la pandemia tienen repercusiones filosóficas y psicológicas tal como se argumenta en el epílogo Divulgación cósmica para un despertar colectivo masivo de mi libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. ***BREVE RESUMEN DE LO QUE ESTÁ PASANDO EN EL MUNDO: 1 - Paranoia psicológica globalizada y apocalipsis Nadie parece tener explicaciones coherentes para saber lo que está pasando actualmente en el mundo. Hay una paranoia psicológica globalizada inducida, la cual impide al más común de los mortales entender qué está ocurriendo a raíz de la emergencia pandémica a causa de un simple virus que, parece ser según todos los indicios, ha sido creado en un laboratorio como arma biológica contra la humanidad, una amenaza que ya fue anticipada en un programa de la televisión pública italiana, RAI, en el año 2015. Aquí en este artículo, voy hacer un breve resumen para poner un poco de orden en ese aparente caos globalizado. Es indudable que todas las evidencias apuntan a que estamos viviendo tiempos apocalípticos. Sin embargo, de un modo etimológico, la palabra “apocalipsis” significa “revelación” o, dicho más coloquialmente, es similar a “divulgación”, de ahí el título de “Divulgación cósmica” en una sección de mi web. Más específicamente, el epílogo de mi libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD (1), es titulado Divulgación cósmica para un despertar colectivo masivo. En dicha obra es donde cierro el círculo de mis investigaciones para dar mi cosmovisión sobre la historia de la humanidad, su declive racional y la ausencia de una genuina espiritualidad. Pero, para no abrumar al lector con tan exhaustivas investigaciones, las cuales requieren de una actitud proactiva de la razón, a continuación, hago un breve resumen para exponer lo que está pasando en el mundo. 2 - Divulgación cósmica En dicha sección Divulgación cósmica, hay dos documentales que ilustran muy bien lo que está pasando en el mundo actualmente. El primero de esos documentales es ABOVE MAJESTIC, y relata cómo la humanidad ha sido esclavizada mediante una ingeniería social y mental, de modo que, las democracias, la política, el sistema económico, la ciencia, la libertad, y la propia historia no son cómo nos la cuentan en nuestro sistema educativo sino, más bien, han sido objeto de una manifiesta manipulación por obscuros actores. La humanidad ha caído presa de una red obscura malévola, más conocida como “Cabal” (2), “Estado profundo”, “Illuminati” o cualquier nombre similar. Esa maldad se ha infiltrado en los gobiernos de todo el mundo, en las corporaciones multinacionales, han socavado las pretendidas democracias, han manipulado la alimentación y la salud, y todo ello a través del control de los bancos centrales del mundo en manos privadas de unos pocos individuos. No sólo han secuestrado a la razón, sino que han provocado guerras para distorsionar la percepción de los ciudadanos, generando así sufrimiento y amnesia histórica. Para tales planes, no han dudado en controlar el tráfico de drogas, el secuestro de seres humanos para tráfico de órganos y ritos satánicos, sobre todo niños: en Estados Unidos desaparecen 800.000 niños al año, y 8.000.000 de niños desaparecidos anualmente en todo el mundo. Pero eso no es todo, la razón subyacente de todo ello, es alejar al ser humano de sus principios divinos, es decir, de su genuina espiritualidad. Y para entender y recuperar a la genuina espiritualidad humana, recomiendo ver el segundo de los documentales titulado EL SECRETO CÓSMICO. 3 - Dos dicursos que marcaron la historia Si usted amigo lector no deja de leer esto que expongo y aún quiere saber más, le invito a comprender nuestra reciente historia contemporánea para vislumbrar la actual situación de paranoia colectiva globalizada a causa de ese pretendido virus modificado presumible y artificialmente en un laboratorio. La historia se remonta al famoso discurso de despedida del presidente Eisenhower en 1961, en el cual nos advertía del peligro de un conglomerado militar secreto. Del mismo modo, días más tarde, el presidente Kennedy, en su famoso discurso también, nos advertía del riesgo para la libertad de la humanidad de dejar el poder en manos de sociedades secretas. Frente a ese “Estado profundo” en la sombra de los gobiernos, principalmente detrás del gobierno de los Estados Unidos mediante el Partido Demócrata, se impuso un imperialismo económico globalizado, más comúnmente conocido como “Nuevo Orden Mundial” y cuyo objetivo era implantar la eugenesia, es decir, eliminar al 95% de la población y dejar a la reducida población restante como esclavos de esos títeres satánicos. 4 - La alianza de la tierra Afortunadamente, personas de bien conocidos como “patriotas” o "sombreros blancos", muchos de ellos militares, iniciaron una contraofensiva después del asesinato del presidente Kennedy, y lograron afianzar lo que se conoce como la “Alianza de la tierra”, un conglomerado de 209 naciones representadas por esas personas de bien de cada país, y se propusieron recuperar la libertad de las naciones en particular y de la humanidad en general mediante la implementación de la ley NESARA/GESARA. Cabe decir que, el citado “Estado profundo”, estaba infiltrado en el Partido Demócrata de los Estados Unidos, y que todos los presidentes bajo esas pretendidas siglas de democracia, desde Busch padre e hijo, Obama o Clinton, todos obedecían a una malévola agenda satánica, lo cual ha quedado en evidencia con la detención del famoso pedófilo Epstein, en cuya isla de su propiedad han desfilado la flor y nata de políticos, financieros, famosos de la farándula y poderosos hombres de negocios, y todos ellos relacionados con ritos satánicos con niños, todo ello más comúnmente conocido como el Pizzagate. Ante tales evidencias, esos “patriotas” estaban incluso dispuestos a dar un golpe de estado militar para impedir que Hillary Clinton se proclamara nueva presidente de los Estados Unidos en 2016. Sin embargo, idearon otro “plan”, y quisieron hacerse con el poder de un modo democrático, para hacer justicia con la propia ley. A tal efecto, instaron a promover y apoyar la candidatura del actual presidente Donald Trump. Utilizaron sus conocimientos sobre estrategias militares para recuperar el legítimo poder de los ciudadanos del mundo a través de la candidatura de Trump. Pero, una vez conseguida la nominación presidencial de Trump, es cuando se inició un verdadero acoso y derribo de dicho presidente, pues lo han intentado con el “impeachment” al presidente, sin resultados. También con un acoso permanente desde ese “Estado profundo”, controlando la narrativa a nivel mundial a través de la televisión y demás medios de comunicación, así como también el control de la Internet. 5 - Q y la divulgación Frente a dicha situación de anestesia ciudadana, los “patriotas” o la “Alianza de la tierra (Parte 1, 2 y 3)” comenzaron un plan de divulgación más conocido en los medios alternativos como “Q ”. Ese movimiento de divulgación conocido como Q, fue una inteligente estrategia de operativa militar para desvelar los entramados hasta aquí expuestos, pero requería de un despertar colectivo masivo, pues sería realmente complicado hacer comprender al común de los ciudadanos todo lo hasta aquí expuesto. Afortunadamente, ese “plan” está teniendo éxito y, los hasta ahora considerados como “teóricos de la conspiración”, cada vez más, estamos por esa labor de divulgación. En mi sección Divulgación cósmica, he recogido a los que considero los mejores divulgadores de modo que cada persona interesada en saber la “verdad”, pudiera recabar cualquier tipo de información alternativa a la narrativa oficial desde los gobiernos títeres, así como de los medios de desinformación masivos. Cabe destacar, a mi entender, un reconocimiento a las personas que están contribuyendo a ese proceso de divulgación: Rafael Palacios (rafapal.com), Fernando de Divulgacióntotal.com, Liu Suria y Emilio Siesto, entre otros. 6 - El despertar espiritual Si usted amigo lector aún no sale de su asombro con todo lo explicado hasta aquí, no se vaya porque aún hay más, y pienso que lo más importante. No basta con exponer esos entramados históricos, sociales, económicos y políticos que han llevado a la esclavitud de la humanidad. Es de justicia que todo ello sea elevado a la luz pública. Y es por eso que, en el plan de esos patriotas militares o la “Alianza de la tierra (Parte 4)”, están previstos arrestos masivos de esas élites que han conspirado contra la humanidad, también que la humanidad sepa la verdad histórica de lo aquí relatado cuando se desclasifiquen las más de 203.000 acusaciones selladas en el sistema judicial de EE.UU. Obviamente, ello va a suponer un fuerte trauma para la población mundial que ha sido deliberadamente manipulada hacia la ignorancia. A tal efecto, es necesaria una Divulgación cósmica para un despertar colectivo masivo. El despertar espiritual es una condición sine qua non para que la humanidad dé un salto cualitativo en su evolución como especie. Y esa labor, de un modo filosófico y psicológico, es una tarea espléndidamente desarrollada por el filósofo Ken Wilber, tal como defiendo en mis publicaciones (3) y, más concretamente, en mi libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. 7 - El evento y la ascensión espiritual Ya tiene en sus manos el breve resumen para comprender qué es lo que está pasando en el mundo. Y lo que está ocurriendo es que estamos ante un cambio de ciclo galáctico de 26.000 años, que se inició con el fin del calendario Maya en el 2012, y que coincide ahora con la entrada en la Era de Acuario, es decir, estamos ante la inminente espiritualidad que tanto necesita la humanidad y que, para ello, están ocurriendo tantos acontecimientos más conocido como “El evento”, lo cual es una inflexión para la ascensión espiritual planetaria. Pero todo ello, ya está explicado en más extensión de un modo filosófico en mi libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. Sin embargo, para aquellas personas que no quieran aventurarse en profundas investigaciones, es más recomendable que alcancen ese mismo conocimiento a través de documentales o vídeos, tal como expongo en mi sección Divulgación cósmica. Y hasta aquí el breve resumen de lo que está pasando en el mundo. Ahora que cada cual adquiera su propio discernimiento porque, retomando la cita bíblica de Jesucristo, “La verdad os hará libres”. Como se ha relatado en este breve resumen, es indudable que estamos inmersos en el apocalipsis, son tiempos bíblicos pero, más bien, se trata de una divulgación en toda regla tal como se ha expuesto hasta aquí. Y, como dice Q, “nada puede parar lo que viene” y “Dios gana"(1), (2), (3) y (4). NOTA 1: Vídeo-resumen de mi libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD NOTA 2: La caída del cabal (NOM/Illuminati): Documental que ilustra la DIVULGACIÓN CÓSMICA PARA UN DESPERTAR COLECTIVO MASIVO: LA CAÍDA DEL CABAL - DOCUMENTAL COMPLETO (10 PARTES) NOTA 3: Los 9 libros del autor: GRATIS en PDF ***** AQUÍ: SIGUE LA CRONOLOGÍA DE LOS ACONTECIMIENTOS A TRAVÉS DE LAS ENTREVISTAS DE RADIO AL AUTOR AMADOR MARTOS COMENTARIO DE TEXTO A ESTE ARTÍCULO: Pienso que ese artículo demuestra cuán ignorantes hemos sido, presos de unos poderes ocultos que dirigen nuestras vidas desde las sombras. Más que nunca es preciso un despertar espiritual para reescribir la historia manipulada, recuperar una educación independiente, sustituir el sistema piramidal de dominio por una reflexión colectiva consensuada, pues es una gran crisis de conciencia de la cultura humana que afecta a nuestra vida, nuestra libertad y al devenir de las futuras generaciones.
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Ken Wilber

LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA, SEGÚN KEN WILBER: HACIA LA NO-DUALIDAD

Este artículo es una reproducción de la nota 137 de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA (4ª ed.). Este artículo está reproducido en la segunda parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD Extracto de la página 369: Concluyendo, la sabiduría (Droit, 2011) y el amor (Hüther, 2015) no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), todo un reto de integración entre la razón (yo) y el espíritu (nosotros) con la salvaguarda de la naturaleza (ello). Integrar el Gran Tres es el reto todavía pendiente para la humanidad desde que fue diferenciado por Kant mediante sus Tres críticas. El gran mérito de Wilber desde la perspectiva de la historia de la filosofía, es haber delineado los cuatro Rostros del Espíritu mediante los cuatro cuadrantes, es haber cartografiado los caminos de la evolución de la conciencia (1)(Grof, 1994) y haber señalado la profundidad que debe ser descubierta por cada uno de nosotros mediante la meditación. Wilber también nos describe un mundo chato dominado por el materialismo científico que impide con su dogmatismo epistemológico la integración con el Espíritu. No obstante, Wilber nos deja un análisis hermenéutico de la historia del pensamiento y de la evolución de la conciencia como pocos en el mundo, no en vano, es considerado como el “Einstein” de la conciencia. Nota (1): Sinopsis de La evolución de la conciencia según Ken Wilber (2005c: 214-318) en Breve historia de todas las cosas. Wilber distingue tres estadios evolutivos: el prepersonal, el personal y el transpersonal. -El estadio prepersonal (o pre-egoico): corresponde a los ámbitos inferiores que se caracteriza por los instintos y los procesos somáticos, los impulsos de orden emocional y sexual basados en percepciones simples y en emociones. Este estadio tiene tres etapas: sensorio físico (fulcro 1), el nacimiento del yo emocional (fulcro 2) y el nacimiento de la mente representacional (fulcro 3). -El estadio personal (o egoico): en este estadio se trasciende al estadio prepersonal, principalmente, por el nivel de interiorización, lo que Piaget llamó “egocentrismo decreciente”. Conseguir un mayor desarrollo implica la capacidad de trascender el punto de vista propio y encontrar uno superior. A su vez, también tiene tres etapas: la mente regla/rol (fulcro 4), el reflexivo formal (fulcro 5) y la visión-lógica o centauro (fulcro 6). -El estadio transpersonal (o trans-egoico), que se desarrolla también en tres etapas: el nivel psíquico que viene a ser la culminación del nivel personal de visión-lógica, y se caracteriza por un aumento del nivel de percepción y de las capacidades de la mente ordinaria (fulcro 7); el nivel sutil es un nivel intermedio de desarrollo espiritual, el cual implica el desarrollo del Dios personal, de los arquetipos y del misticismo genuino (fulcro 8); y el nivel causal, descrito como el self universal y sin forma, en palabras de Ken Wilber: “una conciencia de unidad sin fronteras que todo lo impregna…un ser que es esencialmente uno con el self Supremo” (fulcro 9). 1 -EN EL CAMINO HACIA LO GLOBAL Hoy en día se habla mucho de “perspectiva global”, de “conciencia global”, de pensar globalmente y de actuar localmente. Sin embargo, según Wilber, un mapa global es una cosa y un cartógrafo capaz de vivir de acuerdo a él otra completamente diferente. Una perspectiva global no es algo innato, el niño no nace con ella. Una perspectiva global es algo tan excepcional e infrecuente que hay pocos individuos que realmente la posean (recuerde que a mayor profundidad menor amplitud). La utilidad de los mapas supuestamente globales o sistémicos son mapas de la Mano Derecha, por el contrario, el asunto crucial consiste en el desarrollo de la Mano Izquierda, en suma, promover el desarrollo de los individuos hasta el punto en el que estén en condiciones de asentarse en una conciencia global. Es desde dentro y más allá de esta perspectiva global desde donde emergen los estadios genuinamente espirituales o transpersonales en la medida en que el Espíritu comienza a reconocer sus dimensiones globales. Por tanto es necesario un proceso de desarrollo y evolución que conduce hasta el Yo global, una escalera que es preciso subir peldaño a peldaño y que consta de nueve estadios de evolución de la conciencia. Fulcro 1: La incubación del yo físico En el momento del nacimiento, el bebé es un organismo fundamentalmente sensioromotor, un holón que incluye y trasciende a las células, las moléculas y los átomos que lo componen. En términos de Piaget, el bebé está identificado con la dimensión sensoriofísica, lo cual explica que ni siquiera pueda distinguir entre interior y exterior: el yo físico y el mundo físico se hallan fundidos, es decir, todavía no se han diferenciado. Este temprano estado de fusión suele denominarse “matriz primordial” porque es la matriz que irá diferenciándose a lo largo del proceso de desarrollo subsiguiente. La matriz primordial es simplemente la fase 1 del fulcro 1. Recordemos que, en cada uno de los fulcros del desarrollo, el yo debe atravesar un proceso trifásico (1-2-3): identificación con un determinado peldaño, diferenciación de ese peldaño hasta trascenderlo y, por último, integración e incluyéndolo en su propia estructura. Pero alrededor de los cuatro meses de edad, el niño comienza a diferenciar entre las sensaciones físicas del cuerpo y las del entorno que le rodea. El niño muerde una sabana y no le duele, pero se muerde el pulgar y sí le duele. Entonces es cuando empieza la diferenciación del fulcro 1, una fase que suele completarse en el primer año de vida, habitualmente entre los cinco y nueve meses de edad y se constituye en un proceso de “incubación” hasta el “nacimiento real” por así decirlo, del yo físico -o fase 2 del fulcro 1-. Fulcro 2: El nacimiento del yo emocional Una vez atravesado el fulcro 1, el niño ha trazado ya las fronteras de su yo físico pero todavía no ha establecido las fronteras de su yo emocional. Puede diferenciar su yo físico del entorno físico pero todavía no puede diferenciar su yo emocional de su entorno emocional, lo cual significa que su yo emocional permanece fundido o identificado con quienes le rodea, especialmente con la madre: esta es la fase de fusión con la que se inicia el fulcro 2. El hecho de que no pueda diferenciarse del mundo emocional y vital que le rodea le lleva a considerar al mundo como una extensión de sí mismo y, precisamente, este es el significado técnico del término “narcisismo”. Un narcisismo, en este estadio, que no es patológico sino perfectamente normal pues es todavía incapaz de pensar por sí mismo. Dicho de otro modo, su perspectiva es la única de la existencia y por ello, cuando juega al escondite, se cubre los ojos creyendo que si él no le ve a usted, usted tampoco podrá verle a él. Su identidad es biocéntrica porque se halla fundido con la biosfera interna y externa y, por tanto, sumamente egocéntrico pues carece de fronteras emocionales. Pero en algún momento entre los 15 y los 24 meses, el yo emocional comienza a diferenciarse del entorno emocional, lo que puede llamarse el “nacimiento psicológico del niño”. Es precisamente en ese momento en el que el yo pasa de la fase de fusión inicial a la fase de diferenciación del fulcro 2, cuando tiene lugar el “nacimiento emocional” del niño y comienza a despertar al hecho de que es un yo separado que existe en un mundo separado. Muchos teóricos consideran que este es el comienzo de la alienación, de la enajenación profunda, el dualismo básico, la escisión entre sujeto y objeto, el origen de la conciencia fragmentada. El mundo manifiesto es un lugar atroz y cuando los humanos toman conciencia de este hecho sufren terriblemente, y ese doloroso proceso es denominado como despertar. En ese momento, está comenzando a adentrase en el mundo del dolor y del sufrimiento, una pesadilla infernal ante la que solo tiene dos alternativas: regresar a la fusión anterior en la que no era consciente de la alienación, o seguir creciendo hasta llegar a superar esta alienación en el despertar espiritual. Cuando despertamos como yo emocional separado, con todo el gozo y el terror que ello implica, hemos trascendido realmente el estado de fusión anterior, hemos, en cierto modo, despertado, hemos ganado en profundidad y en conciencia, lo cual tiene su propio valor intrínseco. Fulcro 3: El nacimiento del yo conceptual Si todo va relativamente bien, el yo deja de estar exclusivamente identificado con el nivel emocional. Es entonces cuando comienza a trascender ese nivel y a identificarse con el yo mental o conceptual, momento que jalona el comienzo del fulcro 3 y de la mente representacional, la mente compuesta por imágenes, símbolos y conceptos a la que Piaget denomina estadio preoperacional. Las imágenes comienzan a aparecer alrededor de los siete meses de edad y se parecen tanto al objeto que representan que, si cierra los ojos e imagina un perro, esa imagen se asemeja mucho al perro real. Los símbolos, por su parte, también representan a los objetos pero son operaciones cognitivas más complejas y dominan la conciencia entre los 2 hasta los 4 años de edad, aproximadamente. En ese momento comienzan a aparecer los conceptos y gobiernan la conciencia desde los 4 a los 7 años. Si bien los símbolos representan a los objetos, los conceptos representan a un conjunto de objetos. Es entonces cuando despunta un yo especialmente mental, un yo conceptual que se identifica con la mente conceptual, hallándose así en presencia del fulcro 3 en el que el yo ya no es un manojo de sensaciones, impulsos y emociones sino un conjunto de símbolos y conceptos. En ese momento comienza a aparecer el mundo lingüístico, el mundo noosférico, lo cual provoca una auténtica revolución: hemos pasado de la fisiosfera del fulcro 1 hasta la biosfera del fulcro 2 y, ahora en el fulcro 3, comenzamos a adentrarnos en la noosfera. El mundo lingüístico es, en realidad, un nuevo mundo que nos abre a un nuevo espacio: ahora el yo puede pensar en pasado y planificar el futuro, y también puede comenzar a controlar sus funciones corporales y a imaginar cosas que no se hallan inmediatamente presentes ante sus sentidos. Pero el hecho de que pueda anticipar el futuro supone también que puede preocuparse y experimentar ansiedad, y el hecho de que pueda pensar en el pasado implica que puede sentir remordimientos y rencor. Los tres primeros fulcros hasta ahora vistos constituyen los tres primeros niveles del proceso de evolución de la conciencia, cada uno de los cuales nos brinda una diferente visión del mundo. Si la visión del mundo es el aspecto que asume el Kosmos desde un determinado peldaño de la escalera de la evolución de la conciencia, ¿qué aspecto tiene el Kosmos cuando usted dispone solo de sensaciones e impulsos? A este paisaje lo denomina Wilber visión arcaica del mundo (fulcro 1). Cuando a esa perspectiva se le agregan posteriormente imágenes y los símbolos aparece la visión mágica del mundo (fulcro 2); más tarde, cuando se le incorporan las reglas y los roles surge la visión mítica del mundo (fulcro 3); y con la emergencia del estadio operacional formal aparece el mundo racional, etcétera. Con la aparición de la visión racional del mundo, el sujeto comprende que no existe salvación mágica o mítica a menos que emprenda el correspondiente proceso de desarrollo y que, si quiere transformar la realidad, deberá hacerlo él mismo. Fulcro 4: El nacimiento del yo rol De ese modo llegamos al fulcro 4, a la estructura que Wilber denomina mente “regla/rol” y Piaget como estadio cognitivo operacional concreto (“conop”), un estadio que aparece alrededor de los 6 ó 7 años y que domina a la conciencia hasta algún momento entre los 11 y los 14 años: implica la capacidad de aprender reglas mentales y de asumir roles mentales y, lo que es realmente crucial, la capacidad de asumir el papel de los demás, lo cual constituye un extraordinario paso hacia adelante en el camino que conduce hacia lo global, en el camino que lleva a asumir una perspectiva mundicéntrica pues se halla en condiciones de asumir el rol de los demás. Por supuesto que todavía no ha alcanzado la perspectiva mundicéntrica, pero lo cierto es que está moviéndose en la dirección correcta porque ha comenzado a darse cuenta de que su visión no es la única del mundo. Ello supone un cambio total de la visión del mundo -un cambio de paradigma-, y conlleva un profundo cambio en la sensación de identidad, en la actitud moral y en las necesidades del yo. El cambio de paradigma que conduce de la modalidad de conciencia preconvencional a la modalidad convencional (desde el fulcro 3 hasta el fulcro 4) es un cambio que resulta evidente en la capacidad de asumir el rol de los demás, y a lo largo de todo es proceso, podemos advertir una continua disminución del egocentrismo puesto que la evolución global del ser humano apunta hacia estados cada vez menos egocéntricos. Pero la batalla evolución versus egocentrismo es también la contienda arquetípica global del universo y, según Howard Gardner, tal desarrollo humano puede ser considerado como una continua disminución del egocentrismo. Wilber resume el proceso de disminución del narcicismo como una secuencia que va del fisiocentrismo (fulcro 1) al biocentrismo (fulcro 2) y luego al egocentrismo (fulcro 3), tres estadios sucesivos en los que el egocentrismo es cada vez menor. Y, en el momento en que aparece la capacidad de asumir el rol de los demás, la perspectiva egocéntrica experimenta otro cambio radical y pasa de ser egocéntrica a sociocéntrica. Sin embargo, la actitud sociocéntrica o convencional tiende a ser muy etnocéntrica: la consideración y el respeto se han expandido desde mí hasta mi grupo, es decir, hasta incluir a quienes participan de la misma mitología, la misma ideología, la misma raza, el mismo credo, la misma cultura…pero no más allá. Por tanto, todavía no puedo pasar de una actitud sociocéntrica y etnocéntrica a una actitud auténticamente mundicéntrica o universal y pluralista, lo cual es propio del fulcro 5. Fulcro 5: El ego mundicéntrico o maduro Llegamos así al fulcro 5 entre los 11 y los 15 años que, en la cultura occidental, corresponde al estadio de las operaciones formales (“formop”). Del mismo modo que la estructura operacional concreta podía operar sobre el mundo concreto, la estructura formop permite operar sobre el pensamiento. Ya no se trata solo de pensar sobre el mundo sino de pensar sobre el pensamiento, algo, por cierto, que no es tan árido y abstracto como puede parecer a simple vista. En realidad es exactamente todo lo contrario, porque eso significa que la persona está en condiciones de comenzar a imaginar posibles mundos diferentes, lo cual le abre al mundo del auténtico soñador. A partir de entonces aparece la posibilidad de un mundo ideal y la conciencia de la persona puede soñar en cosas que no se hallan presentes, imaginar posibles mundos futuros y hacer lo necesario para transformar el mundo en función de esos sueños ya que es “la edad de la razón y de la revolución”. Asimismo, el hecho de pensar sobre el pensamiento posibilita la auténtica introspección, pues por vez primera el mundo interno se abre ante el ojo de la mente y el espacio psicológico se convierte en un nuevo y excitante territorio. Las imágenes internas danzan en el interior de la cabeza y estas no proceden de la naturaleza externa, del mundo mítico o del mundo convencional sino de una extraña y milagrosa voz interior. En este punto, la actitud moral pasa de ser convencional a ser postconvencional: a partir de ese momento, usted puede criticar a la sociedad convencional, pues el hecho de “pensar sobre el pensamiento” le permite “juzgar las normas” y, en cierto modo, puede trascenderlas. Este es el proceso trifásico característico del paso del fulcro 4 al fulcro 5: al comienzo, uno se halla fundido con las reglas y los roles convencionales, identificado con ellas (y en consecuencia, se encuentra a su merced y es un auténtico conformista); pero luego comienza a diferenciarse de ellas y a transcenderlas, logrando así una cierta libertad que le permite pasar al siguiente estadio superior (fulcro 5), en donde todavía deberá integrar estos roles sociales. En suma, el paso de lo sociocéntrico a lo mundicéntrico supone otra disminución del narcicismo, otro descentramiento, otra trascendencia, pues usted quiere saber qué es lo correcto y qué es lo adecuado, pero no solo para su pueblo sino para todo el mundo. Entonces es cuando asume una actitud postconvencional, global o mundicéntrica y, lo que es más importante, se aproxima a una actitud auténticamente espiritual o transpersonal. Por vez primera en todo el proceso de desarrollo y evolución de la conciencia disponemos de una perspectiva mundicéntrica o global, ¡un viaje muy largo por una carretera muy pedregosa en el camino que conduce a lo global! Y, lo que es más importante, esta plataforma mundicéntrica constituye el trampolín para acceder a cualquier desarrollo posterior superior. Se trata de un cambio irreversible, de una transformación que no tiene posible vuelta atrás puesto que, una vez que contempla el mundo desde una perspectiva global, ya no puede dejar de hacerlo. Por primera vez en el curso de la evolución, el Espíritu contempla a través de sus ojos y ve un mundo global, un mundo descentrado del yo y de lo mío, un mundo que exige atención, respeto, compasión y convicción, un Espíritu que solo se expresa a través de la voz de quienes tienen el coraje de permanecer en el espacio mundicéntrico y no caer en compromisos inferiores más superficiales, lo cual está directamente relacionado con la actitud moral. La moralidad convencional es sociocéntrica mientras que la moral postconvencional es mundicéntrica y está basada en el principio del pluralismo universal o multiculturalismo. Pero tenemos que ser muy cuidadosos, pues debe recordarse que la actitud propia del fulcro 5 es muy infrecuente, muy elitista y muy difícil de lograr. Cuando usted ha evolucionado desde la perspectiva egocéntrica hasta la etnocéntrica y la mundicéntrica, no le resultará difícil comprender que todos los individuos son merecedores de la misma consideración y de las mismas oportunidades, sin importar raza, sexo o credo. La actitud universalmente pluralista es realmente multicultural y postconvencional. El problema es que la mayor parte de los individuos con los que se relaciona todavía son esencialmente egocéntricos o etnocéntricos y, en consecuencia, no comparten su universalismo. De este modo, usted se ve obligado a mostrar una tolerancia universal con individuos que no son igual de tolerantes que usted. Es así como los multiculturalistas suelen terminar atrapados en varias flagrantes contradicciones: la afirmación de que no son elitistas. Según afirma un determinado estudio, solo el 4% de la población de Estados Unidos ha alcanzado la actitud pluralista postconvencional y mundicéntrica, una actitud, pues, muy infrecuente y muy elitista. Pero los multiculturalistas que afirman no ser elitistas deben mentir sobre su propia identidad, lo cual termina conduciéndoles por caminos muy ambiguos y hasta padecer una crisis de identidad global. Su postura oficial es que cualquier tipo de elitismo es malo pero su yo real es, de hecho, un yo elitista y, en consecuencia, se ven abocados a disfrazarlo y a distorsionarlo, a mentir, en suma. Esta es la patología típica del fulcro 5, una patología de la mente adolescente que todavía sigue atrapada en una variante de la disociación del fulcro 5, del desastre de la modernidad, una postura que afirma haber superado ya a la modernidad pero que, no obstante, sigue completamente atrapada en ella y se ve obligada a mentirse a sí misma. Lo anterior nos lleva a una espantosa situación, a la policía del pensamiento, lo que fue denominado por Orwell en 1984 como newspeak, que parece estar en todas partes y ha terminado secuestrando a todos los universalistas. Con el newspeack, Orwell se refiere a una forma retórica en la que, bajo un disfraz de objetividad, se está sirviendo, de hecho, a objetivos políticos o ideológicos, alentando así la fragmentación egocéntrica y etnocéntrica y la política de la injusticia, la política del narcicismo. Fulcro 6: La integración corpomental del centauro. La estructura básica de este estadio es visión-lógica, o lógico-global, una estructura de conciencia muy global e integradora. En el momento en que el centro de gravedad del yo se identifica con la estructura visión-lógica, en el momento en que la persona vive desde ese nivel, su personalidad se integra y su yo puede comenzar realmente a asumir una perspectiva global y no simplemente hablar de ella. De modo que la capacidad integradora de la estructura visión-lógica sirve de soporte a un yo integral, un estadio denominado por Wilber como centauro, un estadio en el que tiene lugar una integración entre el cuerpo y la mente, entre la biosfera y la noosfera, que configuran un yo relativamente autónomo, un yo que ha superado el aislamiento, el atomismo y el egocentrismo, un yo integrado en redes de responsabilidad y servicio. Es decir, el yo observador está comenzado a transcender la mente y el cuerpo y, en consecuencia, puede ser consciente de ambos como objetos de conciencia, como experiencias. No es que la mente contempla el mundo, sino que el yo observador contempla, al mismo tiempo, la mente y el mundo, y por ese mismo motivo comienza a integrar la mente y el cuerpo. Por ello se le denomina centauro. En este punto de la evolución usted se encuentra, por así decirlo, a solas consigo mismo, dejando atrás la fe ciega en los roles y las reglas convencionales de la sociedad, superando la actitud etnocéntrica y sociocéntrica y se adentra en un espacio mundicéntrico en el que el sujeto explora los dominios más profundos y genuinamente espirituales. La visión-lógica es aperspectivista en el sentido de que dispone de una multiplicidad de puntos de vista y no privilegia automáticamente ninguno de ellos sobre los demás. Pero cuando uno empieza a tener en cuenta todas las posibles perspectivas, todo comienza a moverse vertiginosamente. La conciencia aperspectivista que proporciona la visión-lógica puede llegar a ser muy desconcertante porque todos los puntos de vista empiezan a parecer relativos e interdependientes, no hay nada absolutamente fundacional, ningún lugar en el que apoyar la cabeza y decir ¡he llegado! Si tenemos en cuenta la relatividad de las distintas perspectivas, correremos el peligro de caer en una locura aperspectivista que termine paralizando la voluntad y el juicio. La afirmación de que “todo es relativo y de que no hay nada mejor ni peor que otra cosa” soslaya el hecho de que esta misma actitud es mejor que las actitudes alternativas, cayendo entonces en la llamada contradicción performativa. Y los multiculturalistas que ocasionalmente alcanzan el nivel visión-lógico suelen caer en la locura aperspectivista. La dimensión aperspectivista a la que nos permite acceder la estructura visión-lógica no supone que el Espíritu se haya quedado ciego a lo largo del proceso, sino que está contemplando el mundo a través de infinitos y milagrosos puntos de vista, un nuevo descentramiento, una trascendencia más, una nueva espiral en el proceso evolutivo que trasciende al egocentrismo. La tarea fundamental del fulcro 6 es la emergencia del yo auténtico, del yo existencial y, como decía Heidegger, el yo finito debe morir y la magia, los dioses míticos y la ciencia racional no pueden salvarlo. El descubrimiento del auténtico ser-en-el-mundo, búsqueda de la auténtica individualidad-en-la-comunión-, exige la asunción de la propia mortalidad y finitud. Dado que los existencialistas no reconocen ninguna esfera de conciencia superior, quedan atrapados en la visión existencial del mundo que restringe sus percepciones exclusivamente a lo que queda dentro de su horizonte. Cualquier afirmación de la existencia de una dimensión superior será recibida con una fría mirada y la vergonzosa acusación de “inautenticidad” caerá sobre su cabeza. Así, pues, la fase de fusión del fulcro 6 se halla atrapada en el centauro y en la visión existencial del mundo. Desde este punto de vista, la angustia constituye el único referente de la autenticidad. ¿Qué sentido tiene lo personal si uno está abocado a la muerte? ¿Para qué vivir en esas circunstancias? Esta preocupación por el sentido y por la falta de sentido tal vez sea el rasgo central característico de las patologías propias del fulcro 6 y la terapia correspondiente es la terapia existencial. El centauro constituye un yo integrado y autónomo y, en consecuencia, debería ser un estado feliz, pleno y gozoso y el sujeto debería estar continuamente sonriendo. Pero no es eso lo que ocurre sino que constituye un yo profundamente desdichado. Es integrado y autónomo… pero también miserable: ha probado todo lo que el dominio de lo personal puede ofrecerle y no le resulta satisfactorio. Por ese motivo esta alma ha dejado de sonreír. El mundo ha perdido su sentido en el mismo momento en que el yo alcanzaba sus mayores triunfos. Ha llegado el momento del banquete y el sujeto ha descubierto en él el sonriente y silencioso semblante de la calavera. ¿A quién podré cantar canciones de alegría y exaltación? ¿Quién escuchará mis llamadas de auxilio en el silencio aterrador de la oscura noche? Para el alma existencial, todos los deseos han perdido su sentido porque, a fuerza de mirar cara a cara la existencia, ha terminado enfermando. El alma existencial es un alma para la que lo personal se ha convertido en algo completamente insubstancial, un alma, en otras palabras, que se halla en la antesala misma de la dimensión transpersonal. 2 - LOS DOMINIOS SUPRACONSCIENTES Habíamos dejado el proceso de desarrollo en el nivel del centauro, un nivel en el que el yo observador tomaba conciencia de la mente y del cuerpo y, en ese mismo sentido, comenzaba a trascenderlo. Pero, ¿qué es el yo observador? La respuesta que suelen dar los grandes sabios y místicos del mundo a esta pregunta es que el yo observador conduce directamente a Dios, el Espíritu o la Divinidad, que, en las profundidades últimas, nuestra conciencia intersecta con el infinito. Ese yo observador suele ser llamado Yo (con mayúscula), Testigo, Presencia pura, conciencia pura, un rayo directo de lo Divino que, en opinión de los grandes sabios y místicos de todo el mundo, es el Cristo, el Buda o la misma Vacuidad. En el estadio del centauro, la conciencia simplemente está comenzando a desidentificarse de la mente, motivo por el cual puede contemplarla, verla y experimentarla. La mente ya no es un mero sujeto sino que está comenzando a convertirse en objeto, un objeto del Yo observador, un objeto del Testigo. Por ese motivo las tradiciones místicas, contemplativas y yóguicas aparecen en el momento en que la mente nos abandona, en el momento en el que el Yo observador comienza a transcender la mente, a ser transmental, supramental o supermental o, como podríamos decir, transracional, transgoico o transpersonal. ¿Qué sucede cuando va más allá o detrás de la mente, hasta una dimensión que no se halla confinada al ego ni al yo individual? “Existe una esencia sutil que impregna toda realidad”, comienza diciendo una de las respuestas más conocidas a esta pregunta, “es la realidad de todo lo que es, el fundamento de todo lo que es. Esa esencia lo es todo. Esa esencia es lo real. Y tú, tú eres eso.” El Yo observador, dicho en otras palabras, termina desplegando su propio origen, que es el mismo Espíritu. Y los distintos estadios de crecimiento y desarrollo transpersonal son fundamentalmente los estadios que sigue el Yo observador en el camino que conduce hasta su última morada, el Espíritu puro, la Vacuidad pura, sustrato, camino y gozo de todo el proceso de desarrollo. En esos estadios superiores nos encontramos con un puñados de hombre y mujeres que se esforzaron -y siguen esforzándose- por ir más allá de la normalidad promedio impuesta por el sistema y ascender hasta alcanzar las dimensiones superiores de la conciencia, y, en esa búsqueda, se unen a un pequeño grupo de personas afines y desarrollan prácticas, instrucciones o paradigmas que despliegan estos mundos superiores, experimentos interiores, en suma, que permitirán que otros reproduzcan sus descubrimientos y verifiquen (o refuten) sus hallazgos. Así es como hoy en día disponemos de mapas y caminos procedentes de todas las grandes tradiciones contemplativas, orientales y occidentales, tanto del Norte como del Sur, y podemos contrastarlos y compararlos. Basándose en el estadio actual de la investigación, podemos afirmar que existen, al menos, cuatro estadios principales del desarrollo y de la evolución transpersonal, cuatro niveles a los que Wilber denomina: psíquico, sutil, causal y no dual, cada uno de los cuales nos proporciona una visión diferente del mundo, a los que llama, respectivamente, misticismo natural, misticismo teísta, misticismo informe y misticismo no dual. Sus visiones del mundo son muy concretas y difieren claramente entre sí (cada una de ellas posee una estructura, cognición, sensación de identidad, actitud moral, necesidades, etcétera, diferentes). El desarrollo real del yo en los estadios transpersonales no es estrictamente lineal, sino que está salpicado por todo tipo de saltos hacia adelante, de retrocesos y de movimientos espiralados. No obstante, el centro de gravedad del yo tiende a organizarse en torno a una determinada estructura básica superior predominante, tiende a identificar su centro de gravedad con una determinada estructura alrededor de la cual giran la mayoría de sus percepciones, de sus respuestas morales, de sus motivaciones, de sus impulsos, etcétera. Fulcro 7: El nivel psíquico En opinión de Wilber, el nivel psíquico constituye un estadio de transición entre la realidad cotidiana ordinaria -sensoriomotora, racional y existencial- y los dominios propiamente transpersonales. Su estructura profunda ha dejado ya de estar exclusivamente atada al ego y al centauro individual. Puede disolver provisionalmente la sensación de identidad separada (el ego o el centauro) y experimentar entonces lo que Wilber denomina el misticismo natural, la identificación con el mundo ordinario o sensoriomotor. En esta fase, usted se ha convertido en un “místico de la naturaleza” y su Yo superior puede ser llamado Yo eco-noético, aunque algunos lo llamen Alma del Mundo. Desde la conciencia global y mundicéntrica que pertenece al ámbito de todos los seres humanos, se da un nuevo paso hacia adelante que conduce a la experiencia real de su identidad esencial, no solo con todos los seres humanos sino con todos los seres vivos. No es que usted forme parte de la naturaleza sino que la naturaleza forma parte de usted, y es por ello que, a partir de ese momento, usted comienza a tratar a la naturaleza del mismo modo que trata a sus pulmones o sus riñones. Es entonces cuando una ética ambiental espontánea brota de su corazón. Fulcro 8: El nivel sutil El nivel sutil se refiere simplemente a aquellos procesos que son más sutiles que la conciencia vigílica ordinaria, las iluminaciones y los sonidos interiores, las formas y las pautas arquetípicas, las corrientes y las cogniciones extraordinariamente beatíficas, los estadios expandidos de amor y la compasión. A este tipo de misticismo se le denomina misticismo teísta porque implica nuestra propia Forma Arquetípica, la unión con Dios y constituye el comienzo de la fase de fusión del fulcro 8. Ya no se trata, por tanto, del misticismo natural sino un cuerpo de transformación que trasciende e incluye el dominio natural pero que no se halla limitado a él. De este modo, el misticismo natural termina dando lugar al misticismo teísta. Estas estructuras profundas de esos niveles superiores se hallan presentes de manera potencial en todos los seres humanos, pero, en la medida en que van comenzando a desplegarse, sus estructuras superficiales reales van siendo moldeadas por los cuatro cuadrantes, es decir, por las pautas intencionales, conductuales, culturales y sociales. Pongamos, a modo de ejemplo, a una persona que ha experimentado una intensa iluminación interior, una iluminación propia del nivel sutil (tal vez una experiencia de aproximación a la muerte). Si esa persona es cristiana podría interpretarla como Cristo, mientras que si es budista lo interpretará como el cuerpo de beatitud del Buda, pero si es junguiana lo haría como una experiencia arquetípica del Yo, etcétera. Las profundidades deben ser interpretadas y esas interpretaciones no son posibles fuera del contexto que proporciona muchas de las herramientas necesarias para llevar a cabo la interpretación: es inevitable que el sustrato individual, el sustrato cultural y las instituciones sociales proporcionen el sustrato necesario para interpretar estas experiencias profundas. Estamos hablando de acontecimientos ontológicamente reales, de eventos que existen y tienen referentes reales, aunque esos referentes, obviamente, no existen en el espacio sensoriomotor, ni en el espacio racional, ni tampoco en el espacio existencial. Esas experiencias existen en el espacio sutil del mundo, ahí es donde realmente podrá encontrar evidencias palpables de su existencia. Las revelaciones experienciales reales aparecen directamente en la dimensión sutil de la realidad y luego son interpretadas en función del sustrato de esos individuos. Dicho de otro modo, el espacio sutil es el trasfondo del que emana esta realidad ontológica profunda. No se trata de meras corazonadas teóricas o de simples postulados metafísicos, sino de una experiencia meditativa imposible de comprender hasta que se realice la experiencia. No se trata de imágenes que se mueven en el espacio mítico ni de conceptos filosóficos que existan en el espacio racional, sino de experiencias meditativas que aparecen en el espacio sutil. De modo que la experiencia meditativa puede proporcionarle los datos arquetípicos que luego deberá interpretar. Y la interpretación más comúnmente aceptada es que usted está contemplando las formas básicas y los fundamentos del mundo manifiesto, contemplando directamente el Rostro de lo Divino. Como decía Emerson, que los intrusos se quiten los zapatos porque nos adentramos ahora en los dominios del Dios interior. Fulcro 9: Lo causal Los modernos investigadores desdeñan como “mera metafísica” a los arquetipos que nos permiten contemplar el Rostro de lo Divino, porque no puede ser demostrado. Pero el hecho es que, para ello [contemplar el Rostro de lo Divino mediante los arquetipos], usted debería llevar a cabo el experimento y descubrir los datos por sí mismo y luego tendría que interpretarlos. Si no lleva a cabo el experimento -la meditación, el modelo, el paradigma- carecerá de los datos necesarios para llevar a cabo la interpretación. Si usted trata de explicarle a alguien que se halle en la visión mágica o mítica del mundo que la suma de los cuadrados de los catetos de un triangulo rectángulo es igual al cuadrado de la hipotenusa, no llegará muy lejos, porque se trata de un algo ajeno al mundo empírico y que carece, en consecuencia, de localización simple. Y no por ello, sin embargo, su afirmación dejará de ser completamente cierta. Usted está realizando un experimento matemático en el interior de su conciencia, una experiencia cuyos resultados pueden ser verificados por quienes lleven a cabo el mismo experimento. Se trata de algo público, reproducible y falseable, de un conocimiento comunal cuyos resultados existen en el espacio racional del mundo y pueden ser fácilmente corroborados por todos aquellos que realicen el experimento. Y esto mismo es aplicable para cualquier otro tipo de experiencia interior de la conciencia, de los cuales la meditación es uno de los más antiguos, estudiados y reproducidos. Mantener, pues, una actitud escéptica es sumamente saludable, pero yo le invito a llevar a cabo ese experimento interior conmigo, a descubrir los datos por sí mismo, y luego le ayudaré a interpretarlos. Pero, en el caso de que no quiera llevar a cabo el experimento, no deberá reírse de quienes sí lo hacen. Las Formas arquetípicas o sutiles emergen directamente de la Vacuidad, de lo causal, que es el siguiente estadio, el fulcro 9. Cuando usted medita tratando de descubrir al Yo observador, cuando usted busca el Testigo y llega hasta su mismo origen en la Vacuidad pura, ningún objeto aparece en la conciencia. Se trata de un estado discreto e identificable de conciencia, la absorción, o cesación sin manifestación conocida también como nirvana clásico. Este es el estado causal, un estado discreto que suele equipararse al estado de sueño profundo sin sueños, un estado, sin embargo, que no es un mero vacío sino que, por el contrario, se experimenta como la plenitud más completa, un estado rezumante de Ser, una plenitud que ninguna manifestación puede llegar a contener. Este Yo puro que nunca puede ser visto como objeto es la Vacuidad pura. Y aunque todo ello puede parecer muy abstracto, conviene ser más concreto. Si le preguntase ¿quién es usted?, ciertamente, usted podría enumerar todas las cosas que sabe sobre sí mismo (soy un padre, soy un marido, etcétera). Todas las cosas que sabe de sí mismo son objetos de su conciencia, son imágenes, ideas, conceptos, deseos o sentimientos que desfilan ante su conciencia. Pero ninguno de los distintos objetos que pueblan su conciencia es el Yo observador. Así pues, cuando usted se describe a sí mismo enumerando todos esos objetos, usted está simplemente enumerando una retahíla de identidades erróneas, una lista de lo que usted no es, una sarta, en suma, de mentiras. ¿Quién es, pues, realmente El Que Ve? ¿Quién, o qué, es el Yo observador? Este Yo profundamente interno contempla el mundo externo y también contempla sus pensamientos internos. Este Vidente ve el ego, el cuerpo y el mundo natural. Todo esto desfila “ante” el Testigo. Pero El Que Ve no puede ser visto, es el Yo-Yo que es consciente del Yo individual pero que no puede ser visto. Preste mucha atención y pregúntese ¿qué o quién soy Yo? Cuando usted penetre en la Subjetividad pura, en el Vidente puro, descubrirá que no se trata de un objeto. Si logra permanecer sereno en esta conciencia observadora -contemplando la mente, el cuerpo y la naturaleza que le rodea- comenzará a darse cuenta de que está experimentando una sensación de libertad, de liberación, una sensación de no estar atado a ninguno de los objetos que desfilan frente a usted sino que simplemente reposa en una inmensa libertad. Usted es una apertura, un claro, una Vacuidad, un espacio abierto en el que se desplazan todos esos objetos. El Testigo puro es una Vacuidad pura en la que todos los sujetos y objetos individuales aparecen, permanecen un tiempo y terminan desvaneciéndose. De modo que el Testigo puro no es nada que usted pueda ver. Cuando usted descansa en el Testigo lo único que experimenta es una amplia Vacuidad, una vasta Libertad. El Testigo es la liberación última. Las cosas aparecen en la conciencia, permanecen durante un tiempo y terminan desapareciendo; vienen y van. Las cosas aparecen en el espacio y se mueven en el tiempo, pero el Testigo puro no va ni viene, no aparece en el espacio ni se mueve en el tiempo. El Testigo es como es, omnipresente e inmutable, nunca entra en la corriente de la vida, del espacio, del nacimiento o de la muerte. El Testigo es consciente del espacio, consciente del tiempo y, por tanto, es libre del espacio y libre del tiempo. Es atemporal y aespacial, es el puro Vacío a través del cual desfilan el tiempo y el espacio. Y al ser atemporal, es eterno, un Yo puro que no ha nacido nunca y, al ser No Nacido, también es Inmortal. Y es precisamente la existencia de esta inmensa Vacuidad, de lo No Nacido la que puede permitirnos liberarnos de lo nacido y de lo creado, liberarnos del sufrimiento inherente al espacio, el tiempo y los objetos, emanciparnos del mecanismo de terror intrínseco al valle de lágrimas denominado samsara (Forma o mundo manifiesto). El Testigo, en sí mismo, es lo causal sin manifestar, la misma vacuidad pura. Y si, a modo de ejercicio yóguico, usted sigue investigando profundamente en la fuente, en la Subjetividad pura de El Que Ve, esa es la cesación; un estado yóguico real discreto (la fase de fusión correspondiente al fulcro 9), en la que nos adentramos ya en los dominios del misticismo sin forma en el que todos los objetos, incluido Dios como forma percibida, se desvanecen en la cesación, y el misticismo teísta desaparece para dejar paso al misticismo sin forma. Son muchas las formas en que puede arribar al origen sin manifestar del Testigo y no es preciso que lo haga en la forma especialmente yóguica que acabamos de señalar. ¿Por qué se le llama causal? Porque es el soporte o el sustrato creativo de todas las otras dimensiones. La creatividad forma parte del sustrato básico del universo. De alguna forma, milagrosamente, emergen nuevos holones. Usted puede llamar a ese sustrato creativo como más le guste: Dios, Diosa, Tao, Brahman, etcétera. Los más científicamente orientados, como Jantsch, por ejemplo, tienden simplemente a llamarlo capacidad “autotrascendente” del universo. El nombre, de hecho es lo que menos importa, lo importante, lo sorprendente -lo auténticamente milagroso- es que algo aparezca. Los holones emergen como sujetos y objetos, de manera singular y plural -es decir, los cuatro cuadrantes- y se desarrollan siguiendo los veinte principios, que es simplemente la forma en la que se despliega la pauta de toda manifestación, una pauta que es uno de los potenciales de la Vacuidad. Esa misma Vacuidad, como conciencia, se hallaba presente desde el comienzo en la profundidad de todo holón, una profundidad que va despojándose poco a poco de todos sus ropajes hasta que termina perdiendo toda forma, hasta que su profundidad sondea el infinito, hasta que su tiempo entra en la eternidad, hasta que su espacio interior se convierte en la totalidad del espacio y su individualidad deviene la misma Divinidad, el sustrato, el camino y el gozo de la Vacuidad. Lo no dual Muchas tradiciones consideran que dicho estado de cesación es el estado último, el punto final de todo desarrollo y evolución, un estado que se equipara con la iluminación plena, con la liberación última, con el nirvana puro. Pero para las tradiciones no duales este no es el punto final. Lo causal termina dando paso a lo no dual y el misticismo sin forma se convierte en misticismo no dual: “Forma es Vacuidad y Vacuidad es Forma”. Técnicamente hablando, usted se ha des-identificado incluso del Testigo y lo ha integrado con toda manifestación; en otras palabras, ha alcanzado las fases 2 y 3 del fulcro 9, que terminan conduciendo al fulcro 10 (que no es tanto un fulcro o nivel separado como la Esencia misma de todos los niveles, de todos los estados, de todas las condiciones). Y este es el segundo y más profundo significado de la Vacuidad. No es un estado discreto sino la realidad misma de todos los estados, La Esencia de todos los estados. En tal caso, usted ha dejado atrás lo causal y se ha adentrado en lo no dual. La experiencia de esta Esencia no dual es similar a la experiencia de unidad natural que antes discutíamos, excepto en el hecho de que, en este caso, la unidad no se experimenta solo con las formas ordinarias que existen “fuera de aquí”, sino también todas las Formas sutiles que existen “aquí”, es decir, no solo existe el misticismo natural y el misticismo teísta, sino también la integración de los tres tipos anteriores de misticismo. Dicho en forma más directa y no tan técnica, la sensación de ser una especie de Vidente, Testigo o Yo se desvanece por completo. Usted no contempla el cielo, es el cielo. Usted degusta el cielo porque el cielo ya no se halla fuera de usted: la conciencia ya no está dividida en un sujeto que ve desde “aquí” a un objeto que se encuentra “ahí”, sino lo único que hay es la pura visión en la que la conciencia y su despliegue son no-dos. No se trata de que lo que hay “ahí” se refleje “aquí”, porque la dualidad es ajena a la inmediatez de la experiencia real. La realidad misma es no dual. Usted sigue siendo usted y las montañas siguen siendo las montañas, pero usted y la montaña son las dos facetas de la misma experiencia, la única realidad presente en este momento. Ya no tendrá una experiencia, sino que se convertirá en la experiencia. Su cuerpomente se ha desvanecido, usted se ha liberado para siempre de esa prisión, ya no se halla “detrás del rostro” contemplando el Kosmos, sino que usted, simplemente, es el Kosmos. En modo alguno se trata, pues, de un estado en el que sea difícil entrar porque, de hecho, es un estado del que resulta imposible salir. Usted siempre ha estado en Él. De modo que este estado no dual engloba la dualidad de la mente y el cuerpo, de la Mano Izquierda y la Mano Derecha. En consecuencia, no es posible resolver el conflicto inherente a todos los dualismos en el plano relativo. Este conflicto, en realidad, no puede resolverse, solo puede disolverse, porque resulta imposible reducir el sujeto al objeto o el objeto al sujeto y lo único posible es reconocer el sustrato primordial del que ambos son un mero reflejo incompleto. Este es el motivo por el cual los dilemas inherentes a esos dualismos -entre mente y cuerpo, mente y cerebro, conciencia y forma, mente y naturaleza, sujeto y objeto, derecha e izquierda- no podrán resolverse jamás en un plano relativo, y la filosofía convencional es incapaz de resolverlos. Este es un problema que no se resuelve sino que se disuelve en el estado primordial, lo cual, dicho de otro modo, deja los dualismos tal y como son, es decir, poseyendo una cierta realidad convencional o relativa, lo suficientemente real en sus propios dominios pero, en modo alguno, la realidad absoluta. Williams James y Bertran Rusell estuvieron de acuerdo en este punto crucial, la no dualidad de sujeto y objeto en la conciencia inmediata. Obviamente, lo mismo han estado diciendo durante milenios casi todos los místicos y sabios contemplativos, pero James fue el primero en sostener esta postura dentro del campo de la filosofía occidental… y, en el camino, convenció a Rusell. Poco importa el tipo de experiencia que aparezca, porque el estado simple, natural, no dual y no creado es anterior a la experiencia, anterior a la dualidad y engloba gozosamente todo lo que aparezca. Pero aparecen cosas raras y usted debe permanecer en ese “esfuerzo sin esfuerzo” durante un tiempo y morir de continuo estas pequeñas muertes. Ahí, de hecho, es donde empieza la práctica real. Y como lo demuestran claramente sus filosofías respectivas, ni James ni Rusell hicieron nada de eso. Rusell proclamó que estaba completamente de acuerdo en que el sujeto y el objeto se derivan de la experiencia primordial, pero se replegó de inmediato para volver a identificarse con el sujeto derivado, con el yo derivado, con la pequeña mente racional, y construyó toda su filosofía basándose en esa mentira, en ese engaño. Rusell, en suma, ni siquiera sospechaba a dónde conducía el estado de no dualidad. Tampoco James profundizó gran cosa en este estado primordial, por ello su empirismo radical degeneró muy pronto en un fenomenalismo sensorial que terminó colapsándose en el empirismo y el pragmatismo de la Mano Derecha, una evolución muy decepcionante, americana hasta la médula, que, en cualquier caso, no desmerece sus primeros pasos. “Este esfuerzo sin esfuerzo” requiere mucha perseverancia, mucha práctica, mucha sinceridad y mucha honestidad. Esta es una práctica que debemos acometer desde el estado de vigilia, desde el estado de sueño y desde el estado de sueños sin ensueños. Este es el motivo por el cual insistimos en las prácticas de las escuelas no duales. Las tradiciones no duales tienen un extraordinario número de estas “instrucciones para señalar”, mediante las que tratan de apuntar hacia lo que ya está, en cualquier caso, ocurriendo en su conciencia. Lo comprenda o no, toda experiencia que usted tenga ya es no dual. De modo que no es necesario cambiar su estado de conciencia para descubrir esa no dualidad porque la no dualidad está completamente presente en todos los estados y cualquier estado de conciencia que usted tenga es ya apropiado. Así pues, las tradiciones no duales no tratan de cambiar su estado sino de despertar su reconocimiento, el reconocimiento de lo que siempre ha sido. Mire atentamente la conciencia inmediata y se dará cuenta de que el sujeto y el objeto son realmente uno. No debe esforzarse por construir ningún estado especial sino solo reconocerlo. ¿Ha visto esos rompecabezas de los periódicos que dicen algo así como “Descubra los quince presidentes de Estados Unidos que están ocultos en esta imagen del océano? Usted está mirando directamente el rostro de los presidentes…pero no se da cuenta de ello. Entonces viene alguien, se lo señala y usted se lleva las manos a la cabeza diciendo “¡Sí, por supuesto, lo tenía frente a mis propios ojos!”. Lo mismo ocurre con la condición no dual de Un Sabor. Cualquier faceta individual de la condición no dual se halla absoluta y completamente presente en su conciencia. No es cuestión de que esté presente de un modo parcial o fragmentario, sino de que se halla completamente presente en su conciencia ahora mismo y que lo único que ocurre es que usted no se da cuenta de ello. Y dado que las formas siguen apareciendo, usted nunca alcanzará un punto final en el que diga “ya estoy iluminado”. En estas tradiciones, la iluminación es un proceso continuo de aparición de nuevas formas con las que usted se relaciona como manifestaciones de la Vacuidad. Usted es uno con las formas que aparecen y, en ese estado, usted está “iluminado”, pero en otro sentido, esta iluminación es continua, porque continuamente están apareciendo nuevas formas. Dicho de otro modo, usted nunca alcanzará un estado discreto que no sigue evolucionando, sino que siempre seguirá aprendiendo cosas nuevas sobre el mundo de las formas y, en consecuencia, su estado global se hallará siempre en una continua evolución. De modo que usted puede tener ciertas experiencias críticas de iluminación, pero estas experiencias son el preludio del proceso interminable de cabalgar las nuevas olas que aparecen de continuo. Pero al mismo tiempo, todo esto tiene lugar dentro de un marco de referencia estrictamente ético, de modo que usted no puede jugar a ser un Vagabundo del Dharma y decir que está en la no dualidad. De hecho, en la mayor parte de estas tradiciones, debe dominar los tres primeros estadios del desarrollo transpersonal (psíquico, sutil y causal) antes de que le sea permitido incluso hablar del cuarto estado no dual. En todos estos casos, pues, la “loca sabiduría” ocurre en una atmósfera rigurosamente ética. Lo verdaderamente importante es que, en las tradiciones no duales, usted se compromete, mediante un voto muy sagrado -un voto que es, al mismo tiempo, el fundamento de toda su práctica-, a no desvanecerse en la cesación, a no ocultarse en el nirvana. Con este voto, usted se compromete a cabalgar la ola del samsara hasta que todos los seres atrapados en ella puedan reconocerla como una manifestación de la Vacuidad, se compromete a atravesar la cesación y la no dualidad tan rápidamente como le sea posible, para poder ayudar a todos los seres a reconocer lo No Nacido en medio de la misma existencia. La iluminación es, en realidad, primordial, pero esta iluminación perdura y usted nunca deja de ser uno con todos los cambios de forma que aparecen de continuo. Bibliografía: Droit, Roger-Pol. El ideal de la sabiduría . Barcelona: Kairós, 2011. Grof, Stanislav. La evolución de la conciencia. Barcelona: Kairós, 1994. Hüther, Gerald. La evolución del amor. Barcelona: Plataforma, 2015. Wilber, Ken. Breve historia de todas las cosas. Barcelona: Kairós, 2005.
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¿QUIÉN CREES QUE ERES TÚ?

Entrevista de radio relacionada con este artículo Inconsciente, subconsciente, consciente Aquello que creas que eres, si así lo crees, eso eres tú. Ahora bien, acerca de lo que crees que eres: ¿Cómo sabes que lo que sabes es cierto? Toda creencia es eso, una creencia, pero no necesariamente la verdad. Aquello que crees que eres pudiera ser una ilusión y, del mismo modo, la verdad de lo que crees que eres también pudiera ser una ilusión. Ser consciente de lo que crees que eres o de la verdad de lo que eres, presupone un conocimiento de sí mismo, un reto cognitivo que requiere un empoderamiento de los propios pensamientos reflexivos. Por tanto, la consciencia de sí mismo y, consecuentemente, el estudio de la conciencia es un reto psicológico para todo aquel que quiera saber quién es realmente. Consecuentemente, es pertinente la siguiente pregunta: ¿Qué es la conciencia? Muy pocas personas saben escucharse a sí mismas, pues como ha demostrado el neurólogo estadounidense Benjamin Libet mediante experimentos, las señales cerebrales asociadas a las acciones se producen desde 0,3 a varios segundos antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. Es decir, el cerebro consciente solo intenta ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. Si, como demuestra Libet, nuestras decisiones y acciones conscientes proceden de nuestro inconsciente, ¿quién da dichas órdenes? En términos de Carl Gustav Jung: “Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente seguirá dirigiendo tu vida, y tú lo llamarás destino". Ahora bien, hay que tener en cuenta que nuestro subconsciente es manipulado por el enemigo invisible de la humanidad, por tanto, más que nunca es necesario ser un maestro del pensamiento mediante el empoderamiento de sí mismo. Dicho empoderamiento tiene sus propios procesos como son la consideración de la filosofía de la mente, la técnica mayéutica, la “muerte del ego” y una revolución interior hasta lograr la maestría de saber escuchar nuestro subconsciente. Dualidad y no-dualidad El ser humano está dotado de razón, pero, como se ha visto anteriormente, el proceso cognitivo es un laberinto complejo a través del inconsciente, el subconsciente y el consciente. Además, cabe tener en cuenta que todo pensamiento es dualista porque hay un sujeto pensante y un objeto pensado; y el mayor de los dualismos es la separación entre razón y Espíritu. Toda la filosofía occidental está sustentada en el dualismo que divide al ser humano entre ese mundo interior que pregunta y ese otro mundo exterior por conocer. Sin embargo, si tomamos en consideración que la realidad es una ilusión, porque somos una fábrica de ilusiones, la única realidad verdadera es ese mundo interior en donde está presente el Espíritu, y la búsqueda de ese Espíritu es nuestra misión espiritual más sagrada: se trata de una experiencia mística (es decir: no dual) y sería la actitud correcta. La trampa del ego La ilusión de la dualidad anteriormente expuesta es una trampa del ego, ese sistema de creencias que te mantiene separado del Espíritu. Lo que piensas que eres, lo que crees que eres, es una argucia del ego para mantenerte separado del Espíritu (o Dios). Todo pensamiento dual lleva a la separación de ti respecto del mundo y los demás, y te aleja aún más de Dios. Pero ese proceso de separación se hace de un modo totalmente inconsciente, hasta que ocurre el despertar espiritual, una experiencia en la que la razón se espiritualiza para sustituir la dualidad por la no-dualidad. ¿Y cómo saber diferenciar la voz del ego de la voz del Espíritu? La meditación es el camino. La voz del ego te dice lo que tú debes creer lo que eres, pero, mediante la meditación como sanación trascendental, es posible frenar esa voz ilusoria para escuchar la voz del Espíritu en medio de tu soledad, porque El silencio habla, solamente hay que saber escuchar esa intuición espiritual. El ego es la voz de la mente que fomenta la división, que crea las dualidades. Sin embargo, la voz del Espíritu es puro Amor, y te hace vivir en la conciencia de unidad. Una vez comprendido todo lo anterior, de das cuenta que el mundo exterior es una trampa del ego que divide a la humanidad por países, culturas, religiones, familias, y te divide a ti mismo cuando solamente buscas fama, dinero, poder y satisfacción egoísta. Lo contrario, estar al servicio de los demás, es propio de haber trascendido hacia la conciencia transpersonal, donde todos somos Uno. Es así como adquirimos también inteligencia espiritual y, por fin, despertamos de un mundo que es como un sueño. En el caos que vemos en ese mundo exterior, existe un orden. Sin embargo, nos dejamos llevar por el miedo tal fuera un virus psicológico, en vez de confiar en el Amor, porque el Amor es el mejor bálsamo de sanación. Así es como el ego te tiende una trampa para que no mires en tu interior. Universidad del Amor Aprehender todo lo anterior no es una cuestión baladí, pues requiere la firme decisión de conocerse a sí mismo y, por tanto, también es necesario un proyecto filosófico y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiar al mundo, en el mismo sentido que nos advirtiera el inconmensurable Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. No son tiempos de cambiar a los demás. Si quieres ver un mundo en paz, debes vivir en la paz interior y, cuando haya la suficiente masa crítica hasta alcanzar un despertar colectivo masivo, entonces, y solo entonces, entre todos “nosotros” será posible cambiar ese mundo de ahí fuera. El nacimiento de una nueva conciencia en la humanidad solamente es posible desde la paz interior, viviendo en y para el Amor. A tal efecto, es imperativa una Universidad del Amor para difundir el Amor internacionalmente y que, todos, participemos de un hermoso proyecto de Amor mundial desde lo transpersonal, desde tu interior. La sabiduría como ciencia para la sanación espiritual Ahora, intenta reformular la pregunta que da inicio a este artículo: ¿Quién crees que eres tú? Convendrás conmigo que es preciso iniciar un camino ascendente hacia la sabiduría porque, el saber sin Amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Y, en ese estado de sabiduría, no es conveniente decir lo que se piensa, sino pensar lo que se dice: así es como tendrás el control consciente de tu subconsciente, y no estar manipulado desde el inconsciente, ahí radica la clave de la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual.
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SABIDURÍA

INFORMACIÓN, CONOCIMIENTO, SABIDURÍA

Entrevista relacionada con este artículo 1 - La cuestión epistemológica ¿Qué hay en común entre la información, el conocimiento y la sabiduría? Del mismo modo, pero en sentido opuesto, ¿qué diferencias hay entre la información, el conocimiento y la sabiduría? La repuesta a estas preguntas marcan un diferencial de aprehensión cognitiva de cada uno de nosotros en función de nuestro propio sistema de creencias cultural, social y familiar, todo lo cual va a conformar la manifestación de lo que pensamos, decimos y hacemos. De un modo análogo, el agua puede tener diferentes formas de manifestación (sólida en forma de hielo, líquida y gaseosa al evaporarse); del mismo modo, la aprehensión cognitiva (nuestra manera de entender el mundo y la vida) también se difumina a través de la información, el conocimiento y la sabiduría. Siguiendo la analogía del agua, la aprehensión cognitiva de la “realidad” por conocer, se manifiesta en diferentes grados: la percepción sensitiva (dura y “evidente” como el hielo), el discurso racional (maleable como el agua) y la especulación metafísica (tan volátil como el agua evaporada). En función de ello y, como está demostrado mediante la física cuántica, cada persona tiene su propia percepción de la “realidad” por conocer, cada persona tiene su propia perspectiva de la vida, cada persona tiene su propio sistema de creencias. Así planteada la cuestión epistemológica (teoría del conocimiento), podríamos aseverar que, entre la información, el conocimiento y la sabiduría, existen diferentes grados de “verdad” aprehendida por la conciencia individual de cada uno de “nosotros”; y que, cuando esas “verdades” son asimiladas como conciencia colectiva, se constituyen en una teoría de la cultura a través de la historia de la humanidad. Por tanto, el núcleo duro de la ciencia aún por resolver, estriba en argumentar y justificar una ciencia de la conciencia que dé respuestas a nuestra manera de percibir el mundo sensitivamente, de interpretar ese mundo racionalmente y de dar satisfacción a nuestras inquietudes metafísicas o espirituales, todo ello de manera individual pero también colectivamente. En términos científicos, se trataría de delimitar certeramente los criterios de demarcación entre la ciencia y la religión. Consecuentemente, la cuestión epistemológica en nada está resuelta a la vista del actual caos existente en la humanidad mediante una falsa pandemia en la que, parece ser, nadie comprende lo que está pasando en el mundo. Y, si en una cosa deberíamos estar de acuerdo la comunidad filosófica, científica y educativa, es que la ciencia por antonomasia es la ciencia de la conciencia, y que hay que contemplar diferentes mapas evolutivos de la conciencia para dar respuestas a nuestras más profundas inquietudes acerca de lo que sea el sentido de la vida. 2 - Dualismo epistemológico Teniendo en cuenta que vivimos en mundo de dualidades, también existe un dualismo epistemológico que, ya Platón, nos anticipó: el mundo inteligible de las ideas (eterno y necesario) y el mundo sensible de la materia (temporal y corruptible), quedando el alma encerrada en un cuerpo. Esta concepción que admite que el hombre está compuesto de dos elementos radicalmente distintos (alma y cuerpo) conduce a un dualismo antropológico tradicional claramente definido en la filosofía de Platón y, posteriormente, en la tradición aristotélica-tomista, así como en casi todas las filosofías hasta el empirismo. El dualismo antropológico de Platón, el cual afirma la existencia del cuerpo y el alma, se asienta sobre un dualismo ontológico al afirmar que hay dos mundos: un mundo que vemos, pero no comprendemos, y otro mundo que no vemos pero que podemos captar con la inteligencia. Si el dualismo ontológico significa que hay dos mundos, el dualismo epistemológico significa que hay dos formas de conocimiento, dependiendo si dirigimos la inteligencia hacia el mundo de abajo o el de arriba. En el mundo de abajo, los sentidos nos proporcionan sensaciones particulares a modo de información a partir de las cuales formamos opiniones, aunque todo ello sea una fábrica de ilusiones. A este conocimiento basado en los sentidos, Platón lo llama Doxa (opinión). Pero si queremos un conocimiento de verdad y no una simple opinión, debemos enfocar nuestra inteligencia hacia el mundo de arriba en el que están las Ideas, los modelos eternos de las cosas. Esta forma de conocimiento basada en la razón y no en los sentidos, en entender y no en ver, la llama Platón “episteme” o ciencia como opinión verdadera. Tenemos así, pues, de la mano de Platón, una división epistemológica: - La opinión de cada persona que es sustentada en los sentidos, los cuales nos proporcionan información acerca de lo que creemos que sea la “realidad”. Cuando dicha información procedente de los sentidos es tomada como una verdadera “realidad”, sin darnos cuenta, caemos en la separación y la ilusión, hasta el punto que nuestra conciencia es fragmentada, pues estamos sometidos a la esclavitud de las sombras tal lo describiera el propio Platón en su Mito de la Caverna. Ello, traducido en términos de la psicología transpersonal, equivale a decir que nuestra personalidad se sustenta en un “ego” (yo) separado de los demás y disociado de todos “nosotros”. Y, en esa fragmentación de la conciencia individual y su disociación de la conciencia colectiva, radica el principal fracaso epistemológico de toda la filosofía occidental. Ahora bien, ¿Quién maneja esas sombras para mantener a la conciencia individual y colectiva en la obscuridad? Desde un punto de vista de la antropología filosófica y el condicionamiento social a través de una historia manipulada, es evidente que existe una conspiración contra la humanidad por un enemigo invisible que realiza ingeniería social y mental mediante la manipulación económica, social y política. Esa ignorancia inducida psicológica y socialmente también es adoctrinada mediante la educación como un instrumento de poder. Nos vemos así envueltos en una sociedad de la ignorancia con importantes repercusiones epistemológicas, pues, la pregunta pertinente sería: ¿Cómo sabemos que lo que sabemos es cierto? Ruego a aquellos interesados en la profundización de esas cuestiones visualizar mi ponencia en la Universidad de ITECCE (México). -Por otro lado, tenemos el Mundo de las Ideas que, como ya argumenté, está en la cuarta dimensión (4D), una cuestión metafísica por descubrir mediante la meditación. En efecto, a través de la meditación se puede acceder al conocimiento de sí mismo: el “conócete a ti mismo” grabado en piedra en el Oráculo de Delfos griego; porque ahí radica el secreto de la sabiduría y la felicidad gracias al conocimiento propio, o tal vez, a reconocer todo lo que no somos: ese es el proyecto filosófico y pedagógico que defiendo a través de mis publicaciones mediante la Filosofía Transpersonal y la Educación Transracional. En suma, la trascendencia metafísica mediante la meditación es el inicio de un camino ascendente hacia la sabiduría. Además, la sanación transcendental de la humanidad es posible mediante la meditación. Es más, la meditación aplicada debidamente en los centros escolares, evidencia que es la puerta de acceso a la realidad superior. Dicho de otro modo, algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud. Dicho proceso cognitivo de aprehender la realidad desde el “sí mismo” vislumbra una psicología compleja con explicitaciones epistemológicas como el “despertar de conciencia”, “inteligencia espiritual”, todo lo cual nos lleva a considerar a la evolución del amor como la única fuerza que puede vencer a la competencia autodestructiva mediante el compromiso de equipo y la creatividad participativa. El dualismo epistemológico así planteado es de una aparente y extrema dificultad, pues conlleva cambios de paradigmas imperceptibles para la mayoría de mis coetáneos: en filosofía, en educación, en psicología, en ciencia, en sociología y en espiritualidad. La resolución dialéctica de esos seis cambios de paradigmas está argumentada en uno de mis artículos científico: El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad. 3 - Cambios de paradigmas Dicho dualismo epistemológico, desde una perspectiva de la historia de la filosofía, ha sido magnífica y eruditamente solucionado por mi mentor intelectual Ken Wilber mediante su teoría de los “cuatro cuadrantes”: señala certeramente el camino ascendente y el camino descendente, así como la correspondiente gran inversión histórica desde lo inconmensurable a lo conmensurable. No en vano, es considerado como el “Einstein de la conciencia”, y su mapa evolutivo de la conciencia hacia lo no-dualidad debería ser un referente a estudiar en cualquier universidad, aunque es un pensamiento divergente aún por explorar por científicos, filósofos, profesores y educadores. Vemos, pues, de la mano de Platón y de Wilber, que el materialismo científico debe ser trascendido por la espiritualidad como asignatura pendiente para la humanidad, una cuestión contemplada por Marely Figueroa en su Tesis de Maestría con un enfoque de la “visión transpersonal” aplicada a la educación. No en vano, es la pionera en haber impartido una asignatura de Filosofía Transpersonal en el grado universitario de educación (México). A nivel psicológico, cabe recordar la Tesis Doctoral de Noemí Siverio, quien considera la psicología compleja del ser humano como punto de partida para una psicología transracional que aborde y contemple científicamente las cuestiones metafísicas. Me consta que se están realizando otras Tesis Doctorales bajo tales presupuestos, pero aún no puedo hacerlas públicas hasta que sean “oficialmente” aprobadas por el sistema educativo, recordemos, como instrumento de poder. La ironía de la vida es que, para cambiar un sistema de pensamiento dominante que esclaviza a la humanidad, sea preciso someter las ideas “anti-sistema” a la aprobación de sus señorías académicas que ni saben interpretar genuinamente a Platón, ni conocen al “Einstein de la conciencia”. De un modo análogo, es así como las ideas de los “negacionistas” son azuzadas por unos “covidianos” , los cuales comulgan con ruedas de molino todas las falsas creencias que la Matrix les ha inculcado a través del subconsciente. La degeneración de la humanidad a la que estamos llegando conlleva una posibilidad de autodestrucción mediante una falsa pandemia y cuyo objetivo es una fusión del cuerpo biológico con una Inteligencia Artificial, lo que se conoce más popularmente como transhumanismo. Ello está deviniendo en un caos social, y es preciso poner orden en nuestras ideas, cada cual las suyas. ¿Pero cómo vamos a poner orden en las ideas colectivas? Afortunadamente, el movimiento transpersonal, con los ejemplos antes citados de Marely Figueroa y Noemí Siverio, nos invita a contemplar una alternativa espiritual para superar esta Gran tribulación de la humanidad, y ello será posible mediante un despertar colectivo masivo en los términos epistemológicos y metafísicos hasta aquí argumentados. 4 - El camino ascendente hacia la sabiduría Pienso que el dualismo epistemológico entre la información procedente de los sentidos (3D) y el conocimiento racional acerca del Mundo de las Ideas (4D), ha quedado suficientemente argumentado como criterio de demarcación científica desde la antropología filosófica. De dicha investigación, se desprende que el camino ascendente hacia la sabiduría se convierte en un trabajo espiritual de carácter personal, intransferible e ineludible para poder transcender la Matrix (3D, material, corporal, sensitiva, ilusoria), hacia el Mundo de las Ideas (4D, mental, atemporal, inconsciente colectivo), y desde esa 4D dar el salto cuántico hacia la 5D donde el amor es la ley suprema. La dimensión espiritual del amor es una frecuencia de sabiduría interna en la que se experimenta la conciencia grupal como un solo Ser, es una frecuencia energética y no física en la que se percibe el tiempo como un continuo donde solo existe el eterno ahora. En la 5D es donde se viven los sueños dotándolos de realidad espacio/temporal, donde se experimenta los sueños lúcidos y la magia blanca. Como es una dimensión de Luz, se perciben las formas lumínicas y muchas veces geométricas. La 5D es también conocida como la conciencia de Cristo y de Buda. Según lo anteriormente argumentado, la sabiduría como ciencia para la sanación espiritual, se convierte en un Ideal de sabiduría que requiere una filosofía de la mente para la transformación interior mediante el empoderamiento, el despertar espiritual, la trascendencia del ego y la conciencia de unidad. Así, dicha ascensión espiritual desde la 3D a la 5D, presupone la trascendencia de los velos de la percepción que impiden nuestra evolución espiritual. La trascendencia espiritual individual de cada uno de nosotros es lo que va a permitir, de un modo colectivo, el nacimiento de una nueva conciencia, lo que algunos llaman Era de Acuario, o segunda venida de Cristo, o Flash solar, o Era Dorada… En cualquier caso, es indudable que la humanidad se halla al borde de la racionalidad, pues existe un fracaso epistemológico de la filosofía occidental: se vislumbra una transracionalidad gracias a “evolucionarios” donde, el término “evolución”, debe ser interpretado como un metaconcepto que trasciende categorías intelectuales e integra disciplinas separadas: no solo la evolución científica, sino también la evolución de la tecnología, la evolución de la cooperación, la evolución de la consciencia, la evolución de las visiones del mundo, la evolución de la información, la evolución de los valores, la evolución de la espiritualidad y la evolución de la religión. Alcanzar de un modo colectivo la sabiduría de las visiones anteriormente argüidas, requiere previamente el trabajo individual de cada uno de nosotros, en el mismo sentido que nos anticipó el inconmensurable Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. Ese es el tan aludido camino ascendente hacia la sabiduría donde se adquiere la conciencia que, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este mundo. Feliz sabiduría 2022
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UNA BREVE HISTORIA DE LA ESPIRITUALIDAD EVOLUTIVA

UNA BREVE HISTORIA DE LA ESPIRITUALIDAD EVOLUTIVA (POR TOM HUSTON)

Tres siglos de pensadores progresistas revelan que la evolución ha sido considerada desde hace mucho como un concepto profundamente espiritual. "¿Tiene la creación un objetivo final? Y si es así, ¿por qué no ha sido ya alcanzado? ¿Por qué la consumación no fue realizada desde el principio? Para estas preguntas hay una sola respuesta: Porque Dios es Vida, y no sólo Ser". - F.W.J. Schelling, 1809 Charles Darwin no inventó el concepto de evolución. De hecho, él mismo reconoció que la idea, no obstante, vagamente definida, tenía una historia que se remonta a Aristóteles. Y a pesar de la impresión general ofrecida por la mayoría de los científicos de hoy, no siempre fue tampoco una noción materialista. En su encarnación moderna, el concepto de evolución se puede remontar directamente a Gottfried Wilhelm Leibniz, que vio el proceso evolutivo como un acto de Dios. Un renombrado filósofo alemán, científico, abogado, lingüista, matemático e inventor tanto del cálculo (independiente de Newton) como del sistema binario (la base de la tecnología informática), Leibniz fue un hombre adelantado a su tiempo. Escribiendo en The Ultimate Origin of Things en el año 1697 -seis años después de especular en su Protogaea que durante el vasto curso de la historia de la Tierra "incluso las especies animales se han transformado muchas veces"- él declaró que "un incremento acumulado de la belleza y la perfección universal de las obras de Dios, un progreso perpetuo y sin restricciones del universo en su conjunto debe ser reconocido, tal que avanza a un estado superior de desarrollo". A pesar de que la idea de que la creación de Dios va evolucionando en una incesante ascensión hacia la perfección ya había sido profundamente intuida más de setenta años antes por el místico alemán Jakob Böhme, fue Leibniz el primero que la puso en un contexto científico. Y para él, claramente, era todavía un concepto novedoso. "Considero que tengo algunas ideas de estas verdades", escribió a un amigo en 1707, "pero esta época no está preparada para recibirlas". Durante las próximas décadas, un número cada vez mayor de las mentes más brillantes de Europa comenzaron finalmente a discernir la deriva evolutiva de Leibniz. Entre esas filas iluminadas había nombres como Diderot, Maupertuis, Buffon y Voltaire, quienes escribieron sobre el tema de la evolución, pero, como cualquier campeón del Siglo de las Luces que se precie, rara vez se sintieron obligados a inyectar divinidad en sus especulaciones más científicas. De hecho, al mantener el poder liberador de la racionalidad para subvertir los antiguos mitos y dogmas de la Iglesia, muchos de ellos buscaron activamente trazar una sólida línea entre la ciencia y la espiritualidad, la razón y la religión , produciendo un contraste más acentuado en la brecha que se inició con la confrontación de Galileo con las autoridades religiosas dos siglos antes. En este contexto, a través de gran parte del siglo XVIII, muchas reflexiones sobre la idea de la evolución con frecuencia adquirieron un tono estrictamente naturalista o materialista. No fue hasta alrededor de 1799, diez años después de la toma de la Bastilla, que encendió la Revolución Francesa y consolidó el éxito de la Ilustración racional en los anales de la mente occidental, que estos variados indicios de evolución finalmente cuajaron en un nuevo modelo cohesivo de la realidad. Emergió, una vez más, de las profundidades fértiles del espíritu de la época alemana, un paradigma cosmológico y metafísico que unía perfectamente ciencia y espiritualidad - una visión evolutiva que se extendía desde los átomos más simples del pasado lejano a un futuro sagrado en el que la sociedad humana reflejaría perfectamente la unidad trascendente de la Divinidad. De Románticos e Idealistas En una noche cualquiera durante el otoño y el invierno de 1799, en la ciudad universitaria pastoral de Jena, Alemania, al menos en un hogar a la luz de las velas probablemente podríamos encontrar un hervidero de voces excitadas de algunos hombres y mujeres notables. Reunidos alrededor de una buena comida y un buen vino en la casa del crítico literario local Wilhelm Schlegel y su brillante esposa, Caroline, una banda ecléctica de jóvenes artistas, intelectuales y auto-proclamados científicos filosofaban ["symphilosophize"] y poetizaban ["sympoetize"] hasta altas horas de la noche, absortos en un remolino sin fin de ideas radicalmente no convencionales. Se llamaban a sí mismos "Románticos": revolucionarios del espíritu humano decididos a infundir la tendencia creciente de la Ilustración en el materialismo árido con un poco de pasión y poesía muy necesarios. Preocupados por la tendencia de la mente racional en reducir bruscamente la completa grandeza y belleza de la vida a una rancia abstracción científica -diseccionar la naturaleza "atomísticamente como un cadáver muerto", en palabras de uno de sus primeros defensores- se esforzaron en guiar a la sociedad occidental hacia un sentido más holístico y espiritual. Y tal vez ningún individuo cumplió mejor ese sueño que el miembro más joven del círculo interior de los Romanticos de Jena - el encantador niño prodigio de veinticuatro años de edad y filósofo idealista Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. "Él me invitó a intercambiar correspondencia", escribió el poeta Novalis a un compañero romántico al conocer a Schelling. "Antes de que termine el día le escribiré. Me gusta mucho de él una auténtica tendencia universal -verdadera fuerza radiante- de un punto hasta el infinito". Elogios similares se oían de casi todos los que conocieron al prodigio filosófico, incluyendo el famoso poeta y científico Johann Wolfgang von Goethe. Durante el primer encuentro con Schelling en 1798, quedó inmediatamente impresionado y pronto tomó al joven bajo su ala influyente. Porque en el espacio único de la mente romántica pero completamente racional de Schelling -moldeada como estaba por las obras de Böhme y Leibniz- una sorprendente reunificación entre la ciencia y el espíritu comenzaba a tomar forma. Ampliando el valor de un siglo de pensamiento evolucionista y la filosofía idealista de J.G. Fichte (quien había sido alumno de Emmanuel Kant), Schelling propuso una alternativa al materialismo invasor tan temido por sus amigos románticos: un idealismo evolutivo. Como oposición al materialismo, la filosofía del idealismo sostenía que la consciencia, no la materia, era el fundamento último de la realidad . Y una vez combinado con una comprensión científica de la evolución, Schelling se dio cuenta de que el idealismo representaría una fuerza con la que todos los pensadores serios de la Ilustración tendrían que enfrentarse. Previendo un proceso épico de la evolución cósmica en la que un ámbito no manifestado de pura consciencia, o espíritu absoluto, se está manifestando activamente a sí mismo como el mundo del tiempo y el espacio a través de una serie de formas cada vez más complejas y conscientes - desde la materia a la vida, a la mente y más allá- Schelling escribió: "Es el espíritu universal de la naturaleza el que gradualmente estructura la materia bruta. Desde el pedacito de musgo, en el que casi ningún rastro de organización es visible, hasta la forma más noble, que parece haber roto las cadenas de la materia, un único y mismo impulso gobierna. Este impulso opera de acuerdo con un mismo ideal de intencionalidad y avanza hasta el infinito para expresar un mismo arquetipo, es decir, la forma pura de nuestra consciencia". Así, más de sesenta años antes de que Darwin pusiera al mundo científico de rodillas con su teoría de la evolución biológica por medio de la selección natural y la "variación aleatoria", Friedrich Schelling y algunos de sus amigos más cercanos (incluyendo a su recién descubierto mentor Goethe y su ex compañero de escuela, el filósofo Georg Hegel) ya afirmaban que la realidad en su conjunto iba a alguna parte. La naturaleza -y la humanidad- tenían un propósito y dirección, alineado con un impulso puramente espiritual, y las sorprendentes implicaciones de esta idea para las concepciones más básicas de la vida y de Dios de la humanidad no pasaron por estos hombres. En la primavera de 1800, tal vez después de una noche típica de discusión creativa entre los miembros del círculo Romántico, Schelling sacó su último manuscrito en desarrollo, el Sistema del Idealismo Trascendental, e incluyó un simple resumen de su tesis evolutiva en ciernes: "La historia como un todo", concluyó, "es un progresivo y gradual auto-despliegue de la revelación de lo Absoluto". Fue la formulación más clara hasta ahora -una espiritualidad evolutiva- que sacudiría los fundamentos de la filosofía y el misticismo en los siglos venideros. Del Este al Oeste hasta Omega Con la síntesis innovadora de los idealistas alemanes Schelling y Hegel, la humanidad ya no tenía la necesidad de considerarse como estando a la deriva en un estado de pecado y sufrimiento, como afirmaba la Iglesia, después de haber "caído" de la presencia de Dios en el pasado primordial. Tampoco Dios tiene que seguir siendo un mero remanente mítico de una era más ignorante, como muchos científicos seguían insistiendo. En cambio, la realidad de la Divinidad podría ahora entenderse que reside más plenamente en nuestro colectivo futuro - que se revelará en el mundo, cada vez con mayor profundidad y claridad, mientras la historia marchaba hacia adelante y la consciencia evolucionaba. "Dios no permanece petrificado y muerto", dijo Hegel. "Las mismas piedras gritan y se elevan hacia el Espíritu". Haciéndose eco de ese sentimiento casi dos siglos más tarde, el filósofo integral estadounidense Ken Wilber escribió: "Los seres humanos y las rocas son igualmente Espíritu, pero sólo los seres humanos pueden ser conscientes de ese hecho, y entre la roca y el ser humano se encuentra la evolución". Y en el intervalo entre Hegel y Wilber reinaron numerosos defensores de la espiritualidad evolutiva tanto en Oriente como en Occidente. Desde el ensayista y profesor estadounidense Ralph Waldo Emerson al erudito y estadista indio Sarvepalli Radhakrishnan, desde el visionario antroposófico austriaco Rudolph Steiner al filósofo inglés Alfred North Whitehead, el creciente número de los evolucionistas espirituales abarca una variedad de orígenes y disciplinas, pero la visión evolucionista que les compelía era esencialmente una y la misma. Y tal vez ninguno de los pensadores del siglo XX adoptaron esta naciente perspectiva teleológica con mucho mayor alcance y profundidad que el filósofo-sabio indio Sri Aurobindo, el filósofo y autor francés Henri Bergson, y el paleontólogo y sacerdote jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin. Escribiendo en el año 1900, Sri Aurobindo introdujo una novedosa dimensión al campo, es decir, la combinación de la comprensión moderna de la evolución con la revelación tradicional de la iluminación mística. Después de completar sus estudios en Cambridge en 1892, donde se sumergió en las obras de los idealistas alemanes, se convirtió en una figura destacada en el movimiento de independencia de la India, hasta el punto de ser declarado "el hombre más peligroso del mundo" por el Imperio Británico. Pero finalmente dejó la lucha por la libertad para dedicar su vida a la exploración de la liberación de un tipo completamente diferente. Después de que él experimentó un profundo despertar espiritual por medio de la ayuda de un yogui indio, la consciencia de Aurobindo se abrió a una visión de posibilidades humanas que vio el logro del nirvana -normalmente considerado como el objetivo de todas las búsquedas espirituales- simplemente como la base para una participación consciente con el impulso evolutivo. Al frente de su comunidad espiritual en la práctica del "yoga integral", Aurobindo llevó la espiritualidad evolutiva fuera del reino de la teoría abstracta y la transformó en una metodología práctica para alinear la propia vida con la dirección y el propósito del universo como un todo. Casi al mismo tiempo que Aurobindo, en Oriente, estaba incendiando las jóvenes almas hindúes con la promesa de llevar vidas de significado evolutivo, Bergson y Teilhard, en Occidente, estaban ocupados tratando de rescatar el concepto básico de la evolución del todavía creciente dominio del materialismo darwinista. Al interpretar de forma explícita la creciente evidencia científica de la evolución biológica en un contexto de espiritualidad cósmica, ellos valientemente intentaron -al igual que los idealistas de un siglo antes- fusionar creativamente dos dominios cada vez más distintos (e incluso alienados). La publicación en 1907 de la Evolución Creativa de Bergson, por ejemplo, fue ampliamente denunciada por los realistas filosóficos tales como Bertrand Russell por desdibujar las líneas entre la física y la metafísica y así conducir a supuestos errores científicos. Pero, sin embargo, se convirtió en un popular éxito de ventas entre el público en general por su consideración convincente del "principio motriz" detrás de la evolución, que Bergson identificaba como la consciencia misma. Y aunque sus escritos tenían una influencia relativamente limitada en la intelectualidad dominante en el momento de su publicación -sólo recibió un pleno reconocimiento en los últimos años, incluyendo la concesión de un Premio Nobel- llegaron en un momento crítico para ayudar a traer coherencia al confuso conjunto de ideas evolutivas que consumía en la actualidad otro pensador francés, el joven sacerdote llamado Padre Teilhard de Chardin. Al igual que Evolución Creativa antes, la obra maestra de Teilhard, El Fenómeno Humano, basó sus especulaciones evolutivas en el conocimiento científico ampliamente aceptado, pero dio un giro inusual al permanecer estrictamente arraigadas en la sabiduría teológica que él les confería por su profunda fe cristiana. Aunque sus teorías sobre la evolución futura de la consciencia cósmica no le granjearon muchos conversos en la Iglesia Católica (que condenaba oficialmente sus escritos y le prohibieron que no publicara nada en vida), han dejado una impresión duradera en los corazones y las mentes de numerosos pensadores evolutivos que han seguido su estela. En particular, muchos teóricos han encontrado un inmenso valor en el enfoque de Teilhard sobre la interacción de ida y vuelta de la individualidad y la colectividad en el transcurso de la historia cósmica. Teilhard previó la posibilidad de que los seres humanos, al igual que las moléculas y las bacterias antes que ellos, algún día se fusionarían en una mayor integración, o "mega-síntesis" de unificación espiritual y consciencia colectiva -uniéndose en una especie de "envoltura pensante" que rodea a la tierra. Él llamó a esto la "noosfera", un campo psíquico de inteligencia compartida que ya empezaba a rodear poco a poco el planeta, trascendiendo e incluyendo la geosfera (de la materia inanimada) y la biosfera (de la vida). Y Teilhard previó el cumplimiento de toda la evolución, tanto cósmica como humana, en una convergencia última de materia y consciencia a la que él llamó el "Punto Omega" - un concepto que también ha inspirado a muchos futuristas y escritores de ciencia ficción en los últimos cincuenta años. Poco antes de su muerte en 1955, Teilhard hizo la siguiente reflexión sobre su vida y obra, lo que demuestra que a pesar de la intensa adversidad ideológica que encontró, su fe en el siempre ascendente poder evolutivo de la divinidad le mantuvo firme hasta el final: "Cuando todo está dicho y hecho, puedo ver esto: me las arreglé para subir hasta el punto en que el Universo se hizo evidente para mí como una gran oleada ascendente, en el que todo el trabajo dedicado a la indagación seria, toda la voluntad de crear, toda la aceptación del sufrimiento, convergen por delante en una sola punta de lanza deslumbrante - ahora, al final de mi vida, puedo pararme en la cima que he escalado y continuar mirando cada vez más estrechamente en el futuro, y allí, cada vez con más seguridad, ver el ascenso de Dios." A principios del siglo XXI, la noción de que el proceso evolutivo es conducido en última instancia por un impulso espiritual sigue cobrando fuerza, con un número cada vez mayor de filósofos progresistas, científicos y místicos que exploran sus implicaciones. Para muchos, es simplemente una filosofía convincente, que une las revelaciones de la ciencia y la espiritualidad de una manera que ninguna otra teoría puede. Pero otros, como Aurobindo antes que ellos, están empezando a ir más allá de una discusión teórica preguntándose: ¿Cómo sería la vida y la cultura humanas si nos tomáramos totalmente en serio la realidad de este punto de vista? Libre de los dogmatismos míticos de la religión premoderna, trascendiendo los prejuicios materialistas del pensamiento científico moderno, y libre de los ensimismamientos narcisistas de la posmodernidad, ¿qué clase de nuevo mundo podrían crear realmente los seres humanos alineados con la trayectoria de un cosmos espiritualmente en evolución? El futuro, como siempre, sigue siendo desconocido. Pero como Hegel nos aseguró hace tanto tiempo: "Podríamos, en realidad, abrazar la totalidad en el principio único de desarrollo; si esto estuviera claro, todo lo demás se efectuaría y continuaría por sí solo". LÍNEA TEMPORAL DE LA ESPIRITUALIDAD EVOLUTIVA Conozca a los pioneros de la idea más provocativa de la espiritualidad moderna. 1600s Jakob Böhme (1575-1624). Zapatero y místico alemán. El concepto moderno de la espiritualidad evolutiva comienza con Böhme, cuyas percepciones místicas le revelaron que Dios está tratando de desarrollar un mundo de creciente plenitud y perfección. G.W. Leibniz (1646-1716). Gran pensador alemán. Siguió donde Böhme lo dejó, el genio científico y teológico de Leibniz produjo las primeras grandes concepciones de una evolución biológica de las especies, que veía como un proceso ordenado por Dios. 1700s Immanuel Kant (1724-1804). Filósofo alemán. Estudiante de las obras de Leibniz, Kant exploró la idea de que las leyes físicas de Dios están trabajando para modelar el mundo material "mediante una evolución natural hacia una constitución más perfecta". JB Robinet (1735-1820). Filósofo francés. Al final ridiculizado por su creencia en sirenas, Robinet fue uno de los primeros en explorar la idea de que la evolución es impulsada por una energía o "fuerza" espiritual. Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832). Gran pensador alemán. Aceptó la evolución como un proceso espiritual, su teoría del desarrollo de la morfología de la planta inspiró al filósofo Friedrich Schelling y al naturalista Charles Darwin. J. G. Fichte (1762-1814). Filósofo alemán. Estudiante y reinterprete de Kant, Fichte propuso que tanto la mente subjetiva como la naturaleza objetiva son expresiones efímeras en evolución de una consciencia trascendente. 1800s F.W.J. Schelling (1775-1854). Filósofo alemán. Schelling, estudiante de Fichte, fusiona el misticismo de Böhme y la lógica de Leibniz en una visión sin precedentes de la evolución cósmica que vio a Dios impregnando totalmente todos los niveles del ser. G.W.F. Hegel (1770-1831). Filósofo alemán. Antiguo amigo y rival profesional de Schelling lograron numerosos elogios por sus profundos tratados sobre el Espíritu como el poder que guía el desarrollo cultural de la humanidad. Lorenz Oken (1779-1851). Naturalista alemán. Estudiante de Schelling, las teorías científicas de Oken se expandieron sobre la filosofía de su mentor, proponiendo un impulso místico detrás de las transformaciones evolutivas de las especies vivas. Arthur Schopenhauer (1788-1860). Filósofo alemán. Otro de los rivales de Hegel, que combina el misticismo oriental y el idealismo kantiano en una filosofía que hizo del impulso evolutivo, o "voluntad de vivir", un principio fundamental de la existencia. Ralph Waldo Emerson (1803-1882). Ensayista estadounidense. Profundamente influido por el idealismo alemán, el trascendentalismo de Emerson sintetiza la idea oriental del karma con el concepto occidental de la evolución. Alfred Russel Wallace (1823-1913). Naturalista Inglés. Wallace desarrolló su famosa teoría de la selección natural contemporáneamente con Darwin, pero sostuvo que la evolución también tenía una dimensión espiritual. Helena Blavatsky (1831-1891). Teósofa Ucraniana. Fundadora de la Sociedad Teosófica, que fue en gran parte responsable del resurgimiento del pensamiento oculto y de la popularización de una forma esotérica de espiritualidad evolutiva a finales del siglo XIX. 1900s Richard M. Bucke (1837-1902). Psiquiatra canadiense. Tras una experiencia de "consciencia cósmica", Bucke compone una crónica completa de la historia de la evolución y del futuro potencial de la psique humana. William James (1842-1910). Psicólogo americano. Una de las primeras autoridades de la modernidad en la experiencia mística, James aplicó una perspectiva evolutiva en el estudio de la psicología y el desarrollo de la consciencia. Henri Bergson (1859-1941). Filósofo francés. Su concepto del élan vital o "fuerza vital", que se encuentra detrás del proceso evolutivo, estimuló sus magistrales escritos, por lo que obtuvo el Premio Nobel de Literatura en 1927. Rudolf Steiner (1861-1925). Gran pensador austríaco. El esoterismo ganó nueva notoriedad a través de la obra de Steiner, quien escribió acerca de la evolución espiritual de la humanidad desde el punto de vista oculto y astrológico. Alfred North Whitehead (1861-1947). Matemático y filósofo inglés. La influyente "filosofía del proceso" de Whitehead esencialmente redefine a Dios como un proceso inseparable de la evolución del universo material. Swami Vivekananda (1863-1902). Místico hindú. Habiendo introducido el misticismo hindú en Occidente, no encontró ninguna incompatibilidad entre los conceptos orientales del crecimiento espiritual y la teoría evolutiva de Darwin. Sri Aurobindo (1872-1950). Místico y filósofo hindú. Este pensador iluminado creó una síntesis completa de las filosofías orientales y occidentales y redefinió la práctica espiritual como un compromiso consciente con la evolución misma. La Madre (1878-1973). Mística francesa. Una evolucionista esotérica y socia espiritual de Sri Aurobindo, vio que la evolución conduce a una transformación celular fundamental que daría lugar a una nueva especie humana. Alice Bailey (1880-1949). Neo-teósofa inglesa. Ampliando las ideas de Blavatsky, Steiner, y otros pensadores ocultistas, los escritos de Bailey sentaron las bases para muchas nociones de la evolución espiritual de la Nueva Era. Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Sacerdote y paleontólogo francés. Influyendo más allá de su vida, Teilhard desafió a los dogmatismos rígidos, tanto de la ciencia convencional como del cristianismo con su visión inspirada del destino evolutivo de la consciencia humana. Julian Huxley (1887-1975). Biólogo inglés. Miembro de la distinguida familia Huxley, popularizó la idea de que la humanidad es la primera especie conocida en la que el universo en evolución se ha vuelto consciente de sí mismo. Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975). Presidente hindú. Este estadista y erudito promovió la filosofía del idealismo alemán junto con el misticismo oriental mientras abogaba por una visión evolutiva de la humanidad. Gerald Heard (1889-1971). Historiador inglés. Los estudios de Heard sobre cómo la consciencia del individuo evoluciona a través de la intención enfocada lo llevó a postular la aparición del "hombre leptoid", o seres humanos que han "saltado" a un estado superior del ser. Dane Rudhyar (1895-1985). Astrólogo Francés. Maestro de muchas disciplinas, incluyendo la música y la astrología, Rudhyar vio que la evolución conduce a un despertar global, que expone en su libro de 1970 La Planetarización de la Conciencia. Jean Gebser (1905-1973). Teórico cultural alemán. Un antepasado muy influyente sobe las teorías "integrales" del desarrollo contemporáneas, el trabajo pionero de Gebser se centró en la evolución de la sociedad humana, que trazó a través de cinco etapas distintas de consciencia. Arthur M. Young (1905-1995). Inventor y filósofo estadounidense. Después de desarrollar el primer helicóptero comercial, la mente innovadora de Young despegó en el ámbito de la cosmología y la metafísica para idear una nueva teoría evolutiva de la consciencia. 2000s Con muchos pensadores contemporáneos que contribuyen con importantes nuevos conocimientos y percepciones en este campo en constante cambio, la historia de la espiritualidad evolutiva aún se está escribiendo... Fuente: Artículo originalmente publicado en la revista WHAT IS ENLIGHTENMENT? (www.wie.org), y en nodualidad.info
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EL EVENTO

EL EVENTO: LA GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo ¿QUÉ ES EL EVENTO? En mi artículo Breve resumen de lo que está pasando en el mundo, hice un meta-análisis de esta falsa pandemia, expuesta dicha tesis posteriormente en el Webinar de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN) . También delineé una cosmovisión de la falsa crisis pandémica con causas históricas y socio-políticas tal como fue argumentado en el epílogo de mi obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. De un modo resumido, aseveré (marzo del 2020) que estamos asistiendo a una paranoia psicológica globalizada tal apocalipsis que necesita imperiosamente de un despertar colectivo masivo. Todo ello en conjunto y, desde la perspectiva que nos da el desarrollo de los acontecimientos, me permite aseverar que la humanidad se halla ante “EL EVENTO”, el cual incluye inherentemente la ascensión espiritual tanto individual como colectivamente. EL EVENTO trascendental al que estamos asistiendo conlleva inexorablemente una Gran Tribulación de la humanidad. Como complemento a las anteriores consideraciones sociales, psicológicas y filosóficas, en este artículo me atreveré a detallar los pormenores de esa Gran Tribulación que estamos experimentando como humanidad y que, en conjunto, es conocido como EL EVENTO según diversas tradiciones espirituales ancestrales por corresponder con el cambio de era de la humanidad. Se trata, en definitiva, de la caída y trascendencia de un ciclo cósmico donde ha predominado la obscuridad y la ignorancia, tal lo advirtiera metafóricamente el inconmensurable Platón en el Mito de la Caverna. EL EVENTO es, básicamente, una transformación de la humanidad para transcender las tinieblas de la Matrix (3D) y ascender a la dimensión vibracional del amor (5D). Obviamente, ello implica la transición por la 4D donde todo es mental, más allá de los sentidos físicos, es decir, se contemplan cuestiones metafísicas para trascender el materialismo científico como único modo de conocer. Efectivamente, existen dos modos de saber: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, es decir, la ciencia y espiritualidad integradas en una nueva cosmovisión del sentido de la vida. Una de las premisas de EL EVENTO, es que van a caer los velos de la percepción que, hasta la presente, han sido artificiosamente inoculados a la humanidad mediante la manipulación de la historia, la educación como instrumento de poder, la religión, la economía social y política, amén de la abducción psicológica del ser humano. La caída de esas mentiras y conspiraciones contra la humanidad conlleva, implícitamente, un despertar espiritual y la evolución del amor. Pero, esa transición, no está exenta de dolor y sufrimiento tal como estamos presenciando con las numerosas muertes y efectos secundarios producidos por la vacunación, inducida dicha inoculación por el enemigo invisible de la humanidad a modo de ingeniería social y mental. Ante tanto aparente caos, es preciso poner orden en nuestras ideas, más que nada para no caer en la locura aperspectivista a la que conduce EL EVENTO, pues no hay mayor locura que estar cuerdo en un mundo de locos. Y, poner en orden nuestras ideas, implica un camino ascendente hacia la sabiduría, donde, dicha sabiduría se constituya en una ciencia para la sanación espiritual de la humanidad. Y que la sanación trascendental de la humanidad es posible mediante la meditación. Solamente así, con sabiduría y amor, será posible salir airosos de EL EVENTO porque el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este “viejo mundo”, el cual debe dejar paso a un “nuevo mundo”. Una última precisión respecto al desarrollo de EL EVENTO: se trata de una ascensión espiritual individual desde la 3D a la 5D. Dicho de otro modo, nadie puede hacer el trabajo interior por cada uno de nosotros, cada cual debe realizar el propio empoderamiento de su conciencia, vislumbrar su propio despertar espiritual y trabajar en la transcendencia del ego hasta alcanzar la conciencia de unidad. No trate de “salvar” a nadie, y menos a los “covidianos”, salvo que le pidan expresamente su opinión y visión de los acontecimientos que forman parte de la GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD. LA GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD Vayamos, pues, ahora, con los detalles psicológicos y sociológicos de la Gran Tribulación de la humanidad. En el nivel psicológico, las personas que han experimentado dicha ascensión espiritual individualmente, hallarán a otras personas con sus mismas vibraciones, coincidirán sincrónicamente en el mismo camino ascendente de su conciencia hacia la sabiduría, y ahí sí que se producirá la ayuda mutua intersubjetiva y colectiva, cuya máxima será el servicio a los demás. Dicho proceso psicológico y espiritual implica la sanación de las sombras y traumas ancestrales recalados a través de las múltiples reencarnaciones. Pero, el anterior proceso de transformación interior, tiene estrecha relación con los acontecimientos sociales que van a dejar en disonancia cognitiva a los no versados en estos lares, pues se volverán “locos” por no poder comprender el curso de los acontecimientos que, seguidamente, detallaré sucintamente. 1 - Los medios de comunicación quedarán (ya están quedando) en evidencia por la ingente manipulación mental de los ciudadanos como sicarios al servicio de la casta política. 2 - A su vez, la casta política, será (ya lo está siendo) desenmascarada por su servicio a intereses de las corporaciones multinacionales, sobre todo, las farmacéuticas como impulsoras del actual genocidio de la humanidad mediante “vacunas” que, en realidad, son experimentos transgénicos impulsados por los reptilianos. 3 - En virtud de lo anterior, se producirán (y se están produciendo) la detención en masa de todos esos criminales, más conocido como Cabal o Estado profundo. 4 - Habrá un reinicio financiero global (ya se está preparando) por parte de la Alianza de la Tierra, mediante el cual habrá una redistribución de las riquezas para toda la humanidad mediante fondos de prosperidad previstos a tal efecto. 5 - Habrá una divulgación de las tecnologías ocultas a la humanidad (se estima que hay 6.000), como la energía libre o camas médicas para la regeneración celular y desaparición de toda enfermedad. 6 - Y, por supuesto, se desvelará la historia real de la humanidad, lo cual incluye la existencia de vida intraterrena, extraterrestre e interdimensional. Se hará pública la existencia de vida más allá de la conocida en la tierra, que no estamos solos en el universo como nos han hecho creer mediante una ciencia manipulada y una educación como instrumento de poder. 7 - Consecuencia de todo lo anterior, se instaurará una nueva manera de vivir, pensar y amar que impulsará la factibilidad de una Sociedad Holográfica: un nuevo sistema de gobernanza mundial con participación horizontal a través de Consejos, un nuevo sistema de salud, así como una renovada educación transracional. Todo ello en el marco de un desarrollo espiritual individual y colectivo sin el cual no sería posible el uso de altas tecnologías beneficiosas para la humanidad y que han sido deliberadamente ocultadas. 8 - A los anteriores acontecimientos, se sumará un pulso de alta energía desde el sol central de la galaxia, el cual es un ser vivo al igual que nuestro sol. Ese pulso de energía, más conocido como “flash solar”, será percibido en función de nuestra conciencia global y el nivel de conciencia de cada uno de nosotros, constituyéndose ello en una ascensión espiritual planetaria. Tales son las tribulaciones que estamos atravesando la humanidad, y apenas estamos al inicio de EL EVENTO. Se trata de un movimiento de liberación para Gaia, un planeta también con conciencia pues, no olvidemos, que la naturaleza es sabia también. Cabe destacar que, ese pulso de energía, es de naturaleza amorosa y ayudará en la trascendencia de la dualidad a la no-dualidad para instalarnos en la conciencia de unidad donde todos somo UNO con todas las formas vivientes del planeta y fuera del planeta. ¿Cómo prepararse para EL EVENTO y la GRAN TRIBULACIÓN? A mi humilde entender, recomiendo tomar las siguientes medidas de precaución: -Conserve alimentos no perecederos, agua y energía por unas dos semanas aproximadamente, pues las tribulaciones descritas no estarán exentas de sobresaltos como, por ejemplo, el gran apagón. El gran apagón mundial pudiera ser factible por alguna de estas tres situaciones: 1-Los obscuros manipuladores de la humanidad, en su desesperación por la pérdida de su poder frente a la Luz, pueden causar la caía de las redes eléctricas, cortes de suministros básicos y de internet; 2-La Alianza de la Tierra pudiera aprovechar dicho apagón mundial para lanzar mensajes de emergencia a los televisores y móviles con la plena intención de que la ingente manipulación y conspiraciones contra la humanidad sean de dominio público, en el pleno sentido del aforismo bíblico “La verdad os hará libres”; 3-En el proceso de ascensión espiritual planetaria desde 3D a 5D, pudiera manifestarse los famosos tres días de obscuridad. -Asegúrese de estar abastecido de los medicamentos que puedan necesitar. -Conserve algo de dinero extra en efectivo. -Tenga el depósito de su vehículo lleno de combustible. -A la vista de todo lo anteriormente descrito, edúquese a sí mismo, a sus amigos y familiares, siempre y cuando sea posible. -Practique la meditación, pues es la puerta de acceso al conocimiento de sí mismo y del universo. -Únase a grupos de trabajo para compartir información y comenzar iniciativas comunitarias solidarias, tales como huertos, para proveer a las personas de sus necesidades básicas. Hay muchos grupos de trabajo por todo el mundo con quien poder trabajar en conjunto, por ejemplo, personalmente colaboro como voluntario en CEDLAT. La liberación de la humanidad del yugo de la obscuridad está cerca, pero, recuerde, es primeramente un trabajo de transformación interior, no se descuide: medite y sea el cambio que quiere ver en el mundo. Buena suerte y mucho amor, será necesario.
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EL GRAN EVENTO: LOS CUATRO JINETES DEL APOCALIPSIS

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo Al hilo de mi artículo El gran evento: el despertar colectivo masivo, voy a continuación proseguir la disertación con la intención de considerar las profundas implicaciones metafísicas. El 30% de “despiertos” es la “primera ola” contra el sistema, y estimo que va a ayudar a despertar a otro 40% del 70% de “dormidos”. Así, entonces, la “segunda ola” sumará un 70% de “despiertos” frente al 30% de los todavía “dormidos”. Los cuatro jinetes del apocalipsis El primer jinete del apocalipsis fue el miedo a la muerte, inducido mediante la dictadura sanitaria para impedir el despertar espiritual. De ese miedo a la muerte, solamente el 30% han trascendido espiritualmente. La “segunda ola” va a llegar con otro jinete del apocalipsis: el hambre. El estado profundo, o Cabal, está cortando las cadenas de producción y distribución de alimentos. Sólo faltará un tercer jinete del apocalipsis para configurar la “tercera ola”: cortes de luz, agua e internet, un caos total que va sumir a la humanidad en una guerra de todos contra todos por la supervivencia, como si no hubiera vida más allá de esta dimensión física (3D). Después de estos tres jinetes del apocalipsis (la muerte, el hambre y la “guerra” social y colectiva), solamente quedará ver el interior de uno mismo: estaremos solos ante el caos. Pero recuerden que en todo caos hay un orden. Por tanto, llegado ese momento, nada se podrá hacer ya por los demás, no hay que derrochar más energías en “despertar” a los demás: es mucho más sabio brillar con luz propia y ser el ejemplo viviente del camino a seguir. Y esa sabiduría nos lleva a la libertad con conocimiento de causa, y ese será el camino hacia la conquista de nuestra Gloria interior: es el cuarto jinete del apocalipsis. El gran evento: “La verdad os hará libres” Solo alcanzaremos la libertad evidenciando las mentiras del sistema de dominación que ha llevado a la esclavitud de la humanidad, es la única garantía tal como nos advirtió este aforismo bíblico: “La verdad os hará libres”. En ello consiste EL GRAN EVENTO: se trata de un despertar espiritual, no solamente individual, sino también colectivo. Y para esa trascendencia espiritual es necesaria la meditación. La metafísica como saber trascendental Toda espiritualidad es un camino metafísico por recorrer. La metafísica consiste en intentar comprender lo que hay más allá de los sentidos, hacia el mayor Bien que nos pueda proporcionar la razón humana. Dicha simbiosis de sabiduría alcanzada por la razón no es baladí, pues requiere una ascensión espiritual individual sin la fragmentación fomentada por las dualidades propias de la Matrix. Esa ascensión espiritual individual es un camino ascendente hacia la sabiduría donde, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este viejo mundo. Es así como la razón se espiritualiza, es decir, la lógica mental del cerebro debe actuar en equilibrio y guiado desde el corazón, no en vano el corazón tiene una mente cuántica. El amor es parte de nuestra condición humana y debe ser reflejado en lo que pensamos, decimos y hacemos, sólo así entre todos seremos una expresión colectiva de la conciencia de unidad. Comprender ello equivale a interiorizar que todos somos UNO, pero que cada cual conserva su propia individualidad: ese es el misterio de la unidad en la multiplicidad, una cuestión de la conciencia no resuelta por la ciencia materialista. El enemigo invisible de la humanidad El dogma científico también ha sido un instrumento de poder, como la educación, la política, la sanidad, el dinero…, todo es una mentira, una ilusión, un holograma mental, una 3D como sistema de creencias desde nuestro nacimiento, inducidos esos engaños a través del subconsciente por el enemigo invisible de la humanidad. ¿Cómo se relaciona ello con los “dormidos” y “despiertos” aludidos al principio de este artículo? Ciencia y espiritualidad Cada persona tiene su perspectiva de la vida en función de su sistema de creencias adquirido a través de la cultura, la educación y las relaciones sociales y familiares. Entonces, ¿cuál es el lazo de unión entre los “dormidos” y los “despiertos”? Efectivamente, como se ha visto más arriba, la razón espiritualizada es el nexo de unión entre las personas. Análogamente, en términos filosóficos, consistiría en una simbiosis entre la epistemología y la hermenéutica, dicho de otro modo, una convergencia entre ciencia y espiritualidad. 3D, 4D y 5D Dicho reto de trascendencia espiritual individual y colectivo, equivale a trascender viejos paradigmas hacia nuevos paradigmas y, así, pasar de un viejo mundo moribundo a un nuevo mundo. Algunos movimientos espirituales llaman a dicho proceso pasar de la 3D (material/cuerpo/sentidos/ilusión) a la 4D (imaginación/fantasías/sueños lúcidos/poder de la conciencia), para alcanzar finalmente la 5D (amor/conciencia de unidad/imperativo categórico/Bien de Platón..). Empoderamiento y soberanía humana También se puede entender lo anterior como una trascendencia del pensamiento cuando alcanza la “verdad” mediante el conocimiento proporcionado por la razón…pero, la razón es dualista por antonomasia, pues lo divide todo: crea dualidades en cada pensamiento, cada pensamiento es una línea de tiempo, una posibilidad cuántica. Y, si no somos conscientes de nuestros propios pensamientos, entonces, otros piensan y deciden por nosotros en nuestras vidas: es por ello necesario recuperar nuestra soberanía como ser humano. Los cuatro cuadrantes Ser consciente de los propios pensamientos no es una labor fácil pues, no hay que decir lo que se piensa, sino pensar lo que se dice. Ello es importante porque, al pensamiento (interior individual) le sigue inherentemente una acción en el mundo y con las demás personas (exterior individual). La paradoja aquí es que no siempre lo que pensamos es del agrado de los demás, ni todos los pensamientos de los demás nos agradan siempre. La máxima expresión de ello es la división entre los “covidianos” (ignorancia manipulada por el enemigo invisible de la humanidad) y los “negacionistas” (“conspiranoicos” que buscan la “verdad”). El sufrimiento surgido de esa división entre lo individual y lo colectivo (cuatro cuadrantes) es acentuado por los jinetes del apocalipsis, antes mencionados. Los reptilianos Llegado a este punto, cada persona deberá hacer su propio trabajo espiritual, una cuestión bien difícil en estos tiempos que vivimos donde, todos los referentes humanos han sido destruidos por los reptilianos: el amor, la familia, la sociedad, la cultura, la política…, todo es controlado por esos reptilianos en un 98,75%. Sin embargo, ese 1,25% de “despiertos” desde una perspectiva histórica, ha crecido hasta un 30% en la actualidad. Ellos, el Estado profundo o Cabal, saben que el holograma de control desde el satélite artificial lunar, se está deshaciendo a medida que más personas despierten en el amor de la 5D. Esos reptilianos viven en la 4D y controlan a los humanos a través del subconsciente, y el objetivo es mantener una homogénea masa humana bien “dormida” a través de la televisión y los medios de desinformación mediante un ingenioso programa de ingeniería social y control mental. Esos reptilianos saben que pueden dominar nuestros pensamientos y emociones, pero no pueden soportar nuestra vibración en el amor, porque es la 5D que tanto envidian la que intentan alcanzar mediante una alta tecnología, obviando que solo se accede a la 5D con los sentimientos amorosos. Una guerra espiritual Esa es la guerra espiritual entre esos demonios y los hijos de Dios, o la Fuente, como se quiera nombrar a aquello que es innombrable. Esa guerra espiritual es la misma experiencia de Jesucristo cuando en su retiro en el desierto fue tentado por los demonios. La Biblia dice verdades profundas, pero han sido manipuladas para que busquemos fuera de nosotros un Dios al que hay que temer para hallar nuestra salvación cuando, la verdadera salvación, está en nuestro interior, en ese 2% de gen/luz que poseemos según William Criado. El 98% restante de nuestra biología, parece ser, es de origen reptiliano. Proyecto pedagógico y filosófico Comprender todo ello es sumamente importante para el proyecto filosófico y pedagógico de conocerse a sí mismo, pues hay que lograr el empoderamiento en los términos aquí descritos para que nuestra conciencia sea consciente (valga la redundancia) del subconsciente controlado por esos reptilianos. Y, como se ha visto, cambiar nuestro sistema de creencias, es la única vía para salir de la Matrix 3D: nos lo dijo Platón con el Mito de la caverna, nos los dijo Kant con el imperativo categórico, nos lo dijo Wilber con la intuición moral básica…, os lo dice también quien escribe esto que el amor es la ley suprema. Así es como, esos pensamientos propios de la 4D (sabiduría alcanzable mediante la razón), deben estar en conexión directa con la 5D (amor y compasión). Llegado a este punto, ¿qué podemos hacer entre tanto caos de ideas? Solo hay una solución, y es poner en orden nuestras ideas, cada cual las suyas, porque el camino ascendente hacia la sabiduría es un camino individual.
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EL GRAN EVENTO: EL DESPERTAR COLECTIVO MASIVO

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo 1 - Distopía histórica El despertar colectivo masivo como título de este artículo es también el epílogo de mi obra Ciencia, Filosofía, Espiritualidad, en el que argumento la transcendencia de la distopía histórica que estamos viviendo mediante una divulgación cósmica de las verdades ocultadas a la humanidad. En esa línea de pensamiento, en mi artículo Breve resumen de lo que está pasando en el mundo, anticipaba El evento como punto de inflexión para la ascensión espiritual planetaria. Y, a la vista de los acontecimientos de esta falsa pandemia, estamos ya inmersos en una situación mundial que está llegando a un punto sin retorno: se está gestando la vacunación obligatoria por ley en muchos países, niños incluidos. El 70 % de los que apoyan dichas medidas son los mismo vacunados engañados por los políticos y medios de desinformación afines. En el 30% restante están los “despiertos” que están resistiéndose a dicho genocidio de la humanidad. La anterior situación, de vida o muerte por los efectos segundarios y mortales de las vacunas, está provocando el estallido social mediante manifestaciones en casi todos los países, excepto Venezuela por ser una férrea dictadura: en ese país, además de la vacunación mortal, están matando de hambre a su pueblo. 2 - “Revelaciones de Jesucristo” Dichas conspiraciones contra la humanidad, a partir de septiembre del 2021 como mes clave, pueden salir a la luz pública como "revelaciones". Recordemos que “apocalipsis”, en la tradición cristiana, equivale a “Revelaciones de Jesucristo”. Por tanto, las revelaciones por desvelarse bien pueden hacer cierto este aforismo bíblico: “La verdad os hará libres”. Y dichas revelaciones de la “verdad” pueden ser las cartas por jugar de la Alianza de la Tierra y demás seres de luz. Y, cuando salgan esas revelaciones, va a provocar un shock emocional en los “dormidos” engañados. El 70% del ejército de “dormidos” comenzarán a despertar de su sueño distópico: que han sido títeres manipulados y que han sido abducidos por el bando equivocado merced a la ignorancia inducida, impidiendo así el pensamiento crítico. 3 - Crisis de conciencia Es así como se ha llegado a una sociedad de la ignorancia con importantes repercusiones epistemológicas, siendo ello un fracaso como humanidad, lo cual conlleva una crisis de conciencia tanto individual como colectiva: es la mayor crisis de conciencia habida en la historia de la humanidad. No es una crisis cualquiera: es una crisis entre la razón y el espíritu, entre el “yo” y el “nosotros” en términos kantianos. Todo ha fracasado: la ciencia, la religión, la política, la economía, los países, la humanidad en general…y solamente queda una solución: la integración de la razón con el espíritu colectivo, una cuestión ya contemplada por Kant mediante el imperativo categórico como máxima expresión racional del amor. 4 - Los cuatro cuadrantes Esa resolución así planteada como solución, lleva implícitamente un cambio individual de cada “uno” de nosotros (subjetividad) para ser capaces de conectar con todos “nosotros” (intersubjetividad). También están implícitas acciones en cada persona (exterior individual) así como acciones colectivas en la funcionalidad social (exterior colectivo). Esos son los “cuatro cuadrantes” dentro de los cuales se mueve la humanidad: lo individual debe pensar en sí mismo (ego) pero también en los demás (nosotros), y lo colectivo (nosotros) debemos cuidar de lo individual (yo). Dicha cuestión sobre el conocimiento y las acciones de cada uno de nosotros como humanidad, desde una perspectiva de la moralidad occidental, nos remite metafóricamente al Mito de la Caverna de Platón. 5 - Filosofía transpersonal: la ciencia de la conciencia La pedagogía correcta para la cuestión epistemológica y hermenéutica planteada, vislumbra la necesidad de abordar una “ciencia de la conciencia” tal como se propone desde la Filosofía Transpersonal y la Educación Transracional. Esos presupuestos filosóficos y psicológicos son necesarios para la transición humana del viejo mundo al nuevo mundo: se vislumbra la construcción de una sociedad espiritual que repudia al sistema piramidal de poder y que, ahora, debe replantearse vivir en una sociedad holográfica. En ese proceso de transformación interior, tiene lugar el empoderamiento, el despertar espiritual, la trascendencia del ego y la conciencia de unidad. Ninguna regla del viejo mundo puede sobrevivir, pues nuevas formas de vivir, pensar y amar serán necesarias para transcender los viejos paradigmas hacia nuevos paradigmas. 6 - El despertar espiritual Con la transformación individual y colectiva, las mentiras ya no tendrán razón de ser porque la ingeniería social y mental quedará al descubierto, así como la manifiesta manipulación económica, social y política. A ese proceso psicológico de saber la verdad se le llama “despertar espiritual” pero, esa catarsis psicológica, será dolorosa y de mucho sufrimiento. En efecto, las personas engañadas han sacrificado sus vidas y las de sus seres queridos al creer ciegamente en una falsa pandemia: se sentirán como borregos llevados al matadero, y ello será público, notorio y juzgado como crímenes contra la humanidad. La catarsis psicológica y social mundial será antológica, bíblica diría yo… 7 - La ascensión espiritual Esa iluminación espiritual de la humanidad implicará un superior nivel de comprensión después del fracaso epistemológico de la razón humana desligada del espíritu amoroso que mora en cada uno de nosotros. Será un proceso de ascensión espiritual individual y colectivo, simultáneamente, desde la 3D (Matrix holográfica) a la 5D (armonía y paz colectiva). Se trata de cambios trascendentales contemplados en los mapas evolutivos de la conciencia: el despertar espiritual, la inteligencia espiritual, la filosofía transpersonal como nuevo paradigma de conocimiento y la educación transracional como misión espiritual. Son nuevos neologismos para nuevos paradigmas. 8 - La conciencia de unidad Ese repensar de la humanidad asumirá el fracaso de la razón dualista que divide al ser humano, para contemplar una conciencia de unidad donde todos tengamos cabida. Se trata de un proceso psicológico donde la razón se espiritualiza: la razón se trasciende hacia la transracionalidad, Más allá del ego, hacia una evolución amorosa de todos nosotros. Ese proceso de transcendencia debe realizarse, imperativamente, en el modo como proponía el inconmensurable maestro Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. 9 - Psicología transracional La exposición hasta aquí argumentada requiere de una psicología transracional como nuevo neologismo epistemológico. Esta renovada visión psicológica hunde sus raíces en la psicología transpersonal que contempla a la filosofía perenne como la “verdad” que ha persistido por todos los tiempos y tradiciones espirituales: la búsqueda del sentido de la vida no reside en lo exterior (dualidad) sino en el camino ascendente hacia la sabiduría donde, sabiduría y amor, van de la mano como fundamento para una ciencia para la sanación espiritual del ser humano. 10 - La sanación trascendental de la humanidad Pero, en dicho proceso de sanación espiritual, nadie puede hacer el trabajo por nosotros, pues cada cual debe empoderarse de sí mismo. Cada cual debe gestionar emocionalmente su despertar espiritual. Cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de su propia trascendencia espiritual. Y todos nosotros debemos coincidir en un mismo objetivo: alcanzar la conciencia de unidad. Hasta aquí el nudo gordiano de los presupuestos filosóficos para la transición humana del viejo al nuevo mundo. Para aquellos eruditos que deseen investigar sobre los cambios de paradigmas aquí argumentados, les remito al esquema introductorio a la filosofía transpersonal, en el que podrán comprobar que la epistemología y la hermenéutica como disciplinas filosóficas, requieren de una integración entre ciencia y espiritualidad, entre la razón y el espíritu colectivo, entre el saber y el amor, porque el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este viejo mundo.
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EL EVENTO: LA GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo ¿QUÉ ES EL EVENTO? En mi artículo Breve resumen de lo que está pasando en el mundo, hice un meta-análisis de esta falsa pandemia, expuesta dicha tesis posteriormente en el Webinar de la Universidad Central de Bolivia (UNICEN) . También delineé una cosmovisión de la falsa crisis pandémica con causas históricas y socio-políticas tal como fue argumentado en el epílogo de mi obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD. De un modo resumido, aseveré (marzo del 2020) que estamos asistiendo a una paranoia psicológica globalizada tal apocalipsis que necesita imperiosamente de un despertar colectivo masivo. Todo ello en conjunto y, desde la perspectiva que nos da el desarrollo de los acontecimientos, me permite aseverar que la humanidad se halla ante “EL EVENTO”, el cual incluye inherentemente la ascensión espiritual tanto individual como colectivamente. EL EVENTO trascendental al que estamos asistiendo conlleva inexorablemente una Gran Tribulación de la humanidad. Como complemento a las anteriores consideraciones sociales, psicológicas y filosóficas, en este artículo me atreveré a detallar los pormenores de esa Gran Tribulación que estamos experimentando como humanidad y que, en conjunto, es conocido como EL EVENTO según diversas tradiciones espirituales ancestrales por corresponder con el cambio de era de la humanidad. Se trata, en definitiva, de la caída y trascendencia de un ciclo cósmico donde ha predominado la obscuridad y la ignorancia, tal lo advirtiera metafóricamente el inconmensurable Platón en el Mito de la Caverna. EL EVENTO es, básicamente, una transformación de la humanidad para transcender las tinieblas de la Matrix (3D) y ascender a la dimensión vibracional del amor (5D). Obviamente, ello implica la transición por la 4D donde todo es mental, más allá de los sentidos físicos, es decir, se contemplan cuestiones metafísicas para trascender el materialismo científico como único modo de conocer. Efectivamente, existen dos modos de saber: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, es decir, la ciencia y espiritualidad integradas en una nueva cosmovisión del sentido de la vida. Una de las premisas de EL EVENTO, es que van a caer los velos de la percepción que, hasta la presente, han sido artificiosamente inoculados a la humanidad mediante la manipulación de la historia, la educación como instrumento de poder, la religión, la economía social y política, amén de la abducción psicológica del ser humano. La caída de esas mentiras y conspiraciones contra la humanidad conlleva, implícitamente, un despertar espiritual y la evolución del amor. Pero, esa transición, no está exenta de dolor y sufrimiento tal como estamos presenciando con las numerosas muertes y efectos secundarios producidos por la vacunación, inducida dicha inoculación por el enemigo invisible de la humanidad a modo de ingeniería social y mental. Ante tanto aparente caos, es preciso poner orden en nuestras ideas, más que nada para no caer en la locura aperspectivista a la que conduce EL EVENTO, pues no hay mayor locura que estar cuerdo en un mundo de locos. Y, poner en orden nuestras ideas, implica un camino ascendente hacia la sabiduría, donde, dicha sabiduría se constituya en una ciencia para la sanación espiritual de la humanidad. Y que la sanación trascendental de la humanidad es posible mediante la meditación. Solamente así, con sabiduría y amor, será posible salir airosos de EL EVENTO porque el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este “viejo mundo”, el cual debe dejar paso a un “nuevo mundo”. Una última precisión respecto al desarrollo de EL EVENTO: se trata de una ascensión espiritual individual desde la 3D a la 5D. Dicho de otro modo, nadie puede hacer el trabajo interior por cada uno de nosotros, cada cual debe realizar el propio empoderamiento de su conciencia, vislumbrar su propio despertar espiritual y trabajar en la transcendencia del ego hasta alcanzar la conciencia de unidad. No trate de “salvar” a nadie, y menos a los “covidianos”, salvo que le pidan expresamente su opinión y visión de los acontecimientos que forman parte de la GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD. LA GRAN TRIBULACIÓN DE LA HUMANIDAD Vayamos, pues, ahora, con los detalles psicológicos y sociológicos de la Gran Tribulación de la humanidad. En el nivel psicológico, las personas que han experimentado dicha ascensión espiritual individualmente, hallarán a otras personas con sus mismas vibraciones, coincidirán sincrónicamente en el mismo camino ascendente de su conciencia hacia la sabiduría, y ahí sí que se producirá la ayuda mutua intersubjetiva y colectiva, cuya máxima será el servicio a los demás. Dicho proceso psicológico y espiritual implica la sanación de las sombras y traumas ancestrales recalados a través de las múltiples reencarnaciones. Pero, el anterior proceso de transformación interior, tiene estrecha relación con los acontecimientos sociales que van a dejar en disonancia cognitiva a los no versados en estos lares, pues se volverán “locos” por no poder comprender el curso de los acontecimientos que, seguidamente, detallaré sucintamente. 1 - Los medios de comunicación quedarán (ya están quedando) en evidencia por la ingente manipulación mental de los ciudadanos como sicarios al servicio de la casta política. 2 - A su vez, la casta política, será (ya lo está siendo) desenmascarada por su servicio a intereses de las corporaciones multinacionales, sobre todo, las farmacéuticas como impulsoras del actual genocidio de la humanidad mediante “vacunas” que, en realidad, son experimentos transgénicos impulsados por los reptilianos. 3 - En virtud de lo anterior, se producirán (y se están produciendo) la detención en masa de todos esos criminales, más conocido como Cabal o Estado profundo. 4 - Habrá un reinicio financiero global (ya se está preparando) por parte de la Alianza de la Tierra, mediante el cual habrá una redistribución de las riquezas para toda la humanidad mediante fondos de prosperidad previstos a tal efecto. 5 - Habrá una divulgación de las tecnologías ocultas a la humanidad (se estima que hay 6.000), como la energía libre o camas médicas para la regeneración celular y desaparición de toda enfermedad. 6 - Y, por supuesto, se desvelará la historia real de la humanidad, lo cual incluye la existencia de vida intraterrena, extraterrestre e interdimensional. Se hará pública la existencia de vida más allá de la conocida en la tierra, que no estamos solos en el universo como nos han hecho creer mediante una ciencia manipulada y una educación como instrumento de poder. 7 - Consecuencia de todo lo anterior, se instaurará una nueva manera de vivir, pensar y amar que impulsará la factibilidad de una Sociedad Holográfica: un nuevo sistema de gobernanza mundial con participación horizontal a través de Consejos, un nuevo sistema de salud, así como una renovada educación transracional. Todo ello en el marco de un desarrollo espiritual individual y colectivo sin el cual no sería posible el uso de altas tecnologías beneficiosas para la humanidad y que han sido deliberadamente ocultadas. 8 - A los anteriores acontecimientos, se sumará un pulso de alta energía desde el sol central de la galaxia, el cual es un ser vivo al igual que nuestro sol. Ese pulso de energía, más conocido como “flash solar”, será percibido en función de nuestra conciencia global y el nivel de conciencia de cada uno de nosotros, constituyéndose ello en una ascensión espiritual planetaria. Tales son las tribulaciones que estamos atravesando la humanidad, y apenas estamos al inicio de EL EVENTO. Se trata de un movimiento de liberación para Gaia, un planeta también con conciencia pues, no olvidemos, que la naturaleza es sabia también. Cabe destacar que, ese pulso de energía, es de naturaleza amorosa y ayudará en la trascendencia de la dualidad a la no-dualidad para instalarnos en la conciencia de unidad donde todos somo UNO con todas las formas vivientes del planeta y fuera del planeta. ¿Cómo prepararse para EL EVENTO y la GRAN TRIBULACIÓN? A mi humilde entender, recomiendo tomar las siguientes medidas de precaución: -Conserve alimentos no perecederos, agua y energía por unas dos semanas aproximadamente, pues las tribulaciones descritas no estarán exentas de sobresaltos como, por ejemplo, el gran apagón. El gran apagón mundial pudiera ser factible por alguna de estas tres situaciones: 1-Los obscuros manipuladores de la humanidad, en su desesperación por la pérdida de su poder frente a la Luz, pueden causar la caía de las redes eléctricas, cortes de suministros básicos y de internet; 2-La Alianza de la Tierra pudiera aprovechar dicho apagón mundial para lanzar mensajes de emergencia a los televisores y móviles con la plena intención de que la ingente manipulación y conspiraciones contra la humanidad sean de dominio público, en el pleno sentido del aforismo bíblico “La verdad os hará libres”; 3-En el proceso de ascensión espiritual planetaria desde 3D a 5D, pudiera manifestarse los famosos tres días de obscuridad. -Asegúrese de estar abastecido de los medicamentos que puedan necesitar. -Conserve algo de dinero extra en efectivo. -Tenga el depósito de su vehículo lleno de combustible. -A la vista de todo lo anteriormente descrito, edúquese a sí mismo, a sus amigos y familiares, siempre y cuando sea posible. -Practique la meditación, pues es la puerta de acceso al conocimiento de sí mismo y del universo. -Únase a grupos de trabajo para compartir información y comenzar iniciativas comunitarias solidarias, tales como huertos, para proveer a las personas de sus necesidades básicas. Hay muchos grupos de trabajo por todo el mundo con quien poder trabajar en conjunto, por ejemplo, personalmente colaboro como voluntario en CEDLAT. La liberación de la humanidad del yugo de la obscuridad está cerca, pero, recuerde, es primeramente un trabajo de transformación interior, no se descuide: medite y sea el cambio que quiere ver en el mundo. Buena suerte y mucho amor, será necesario.
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locura

PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL: MARCA DE LA BESTIA VERSUS ASCENSIÓN ESPIRITUAL

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo INTRODUCCIÓN: ¿QUÉ ES LA PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL? 1 - Escucha tu subconsciente El camino de introspección argumentado en mis publicaciones se constituye en un retorno al “sí mismo” que estuvo siempre presente pero que nunca fue observado. La observación consciente es un camino de introspección que requiere comprender que, a nivel subconsciente, opera una inteligencia aún desconocida (…Dios para muchos), y que “nosotros” somos parte de esa corriente cognitiva universal. 2 - Filosofía transpersonal Distintas teorías científicas están abordando la comprensión del ser humano desde la filosofía cuántica, o la filosofía transpersonal, o cualquier otra corriente espiritual que contemple los nuevos paradigmas que dan preponderancia al Espíritu sobre la materia (más comúnmente conocida como Matrix o 3D). Se trata de un movimiento transpersonal que vislumbra una aproximación de la epistemología a la hermenéutica en términos filosóficos, o una aproximación de la ciencia y la espiritualidad en términos populares. El “viejo mundo” sustentado en ideas materialistas está exponiendo la crisis epistemológica de Occidente, una crisis que evidencia la divergencia entre la ciencia y el espíritu, entre el materialismo científico y la metafísica. Es una crisis de conciencia en toda regla que clama por un “nuevo mundo”. Toda crisis de pensamiento debe dar paso a una nueva cosmología de nuestra visión y percepción del mundo, aún a riesgo de ser considerada como una “teoría de la conspiración”. 3 - Psicología transracional En mis postulados filosóficos mantengo que existe una guerra espiritual que se está librando en la humanidad, y que esa guerra ha llegado a la propia inflexión psicológica de cada cual, pues nadie puede resolver los problemas del mundo exterior sino es con un preceptivo cambio interior. Dicho proceso de cambio interior requiere de una inherente psicología transracional que explique nuestros procesos cognitivos mediante los necesarios mapas evolutivos de la conciencia. Como argumento en mis publicaciones, la ciencia por excelencia es la ciencia de la conciencia como nuevo paradigma de conocimiento, más conocido como filosofía transpersonal, y cuyo emblemático embajador filosófico es Ken Wilber. 4 - El enemigo invisible de la humanidad Pero la filosofía transpersonal como ciencia teórica, gracias a la hipnosis clínica regresiva de William Criado, nos permite pasar a una filosofía transpersonal práctica para constatar que existe un enemigo invisible que manipula a la humanidad a través del subconsciente, y mediante una ingeniería social y mental, así como una manipulación económica, social y política. 5 - La locura aperspectivista La situación descrita nos puede llevar, literalmente, a una locura aperspectivista. Precisamente por ello, comencé a escribir como terapia personal para no caer en una paranoia mental pues, aunque aparentemente en el mundo exterior hay caos, hay que procurar poner orden en nuestras ideas. El control consciente de nuestras ideas es parte del empoderamiento de la conciencia que se piensa y se observa a sí misma, es el núcleo mismo del empoderamiento: el “conócete a ti mismo” grabado en piedra en el Oráculo de Delfos griego, porque ahí radica el secreto de la sabiduría y la felicidad gracias al conocimiento propio, o tal vez, a reconocer todo lo que no somos. 6 - La meditación como camino de introspección El conocimiento de sí mismo es la punta de lanza de mi pensamiento filosófico, en el mismo y profundo sentido tal lo dijera el inconmensurable maestro Sócrates: “Aquel que quiera cambiar el mundo, deberá comenzar por cambiarse a sí mismo”. Ese proceso psicológico de introspección fue conocido ancestralmente como filosofía perenne, y modernamente como psicología transpersonal, incluso científicamente como filosofía cuántica. En definitiva, existe una convergencia de la ciencia con la espiritualidad desde que se ha demostrado los efectos beneficios de la meditación como camino de introspección para conocerse a sí mismo. Es más, la sanación trascendental de la humanidad es posible gracias a la meditación. 7 - Psicoterapia transpersonal A partir de los anteriores planteamientos, a nivel psicológico, también es posible ejercer una psicoterapia transpersonal que aborde la sanación del alma gracias a una actitud cognitiva de sí mismo y, así, lograr la disipación de la ignorancia sobre cuál es el sentido de la vida, porque la vida es un misterio en sí misma. La psicoterapia transpersonal es un acompañamiento personal, a modo de asesoramiento filosófico, que se puede ejercer desde los planteamientos hasta aquí argumentados. Prueba de ello, es posible una “visión transpersonal” que pueda ser aplicada a la educación, como bien demuestra Marely Figueroa en su Tesis de Maestría, y a nivel práctico como pionera de una asignatura de Filosofía Transpersonal. Obviamente, la psicoterapia transpersonal vislumbra, inherentemente, una educación transracional por descubrir. 8 - Educación transracional para un despertar colectivo masivo En esa línea de pensamiento, la Tesis Doctoral de Noemí Siverio, nos adentra en la psicología compleja del ser humano a través de nuevos neologismos como “dimensión espiritual: un despertar de conciencia”, también con una “inteligencia espiritual”. Por tanto, la humanidad como pensamiento complejo, se halla ante un segundo renacimiento en el que el “yo” (ego) como conciencia individual y el “nosotros” como conciencia colectiva, vislumbra una abismo de conciencia como nunca visto anteriormente. La conciencia, incluso, debe ser vista como un problema histórico por resolver. Y en eso consiste El gran evento: se trata de un despertar colectivo masivo que, lamentablemente, se está produciendo a través de los cuatro jinetes del apocalipsis: la muerte, el hambre y la guerra, todo ello superable si sabemos reconocer nuestra grandiosidad interior como luz divina simbolizada por el jinete blanco. 9 - El camino ascendente hacia la sabiduría Comprender todo el proceso descrito hasta aquí es el “abc” de la psicoterapia transpersonal que postulo, como he expuesto al principio: se trata de un acompañamiento filosófico para señalar el camino, pero dicho camino ascendente hacia la sabiduría debe ser recorrido por cada uno de nosotros, una cuestión nada fácil, pues el “conocimiento de sí mismo” requiere inherentemente la limpieza de nuestras sombras y traumas ancestrales, también los velos sociales y psicológicos que deben ser señalados por el terapeuta transpersonal, pero descubiertos y transcendidos de un modo individual. Veamos dicho proceso con un caso práctico que he mantenido con una persona que, por decoro, obviaré su nombre. MARCA DE LA BESTIA VERSUS ASCENSIÓN ESPIRITUAL 1 - La marca de bestia Una persona me confesó que no quería ser vacunada, a lo que le respondí: “la falsa pandemia tiene los días contados, aguanta y ten un poco de paciencia. Todo ese circo es un genocidio contra la humanidad, y caerán los débiles por ignorantes y manipulados". Proseguí diciendo: “Tú ahora estás en el camino ascendente espiritual, sigue así, confía en mí, jamás te engañaría. Todo esto va de fe". “Es verdad”, me contestó. A partir de aquí hago un monólogo explicativo con la esperanza de que pueda comprender su propio proceso de empoderamiento y despertar espiritual como un camino ascendente hasta transcender el ego y alcanzar la conciencia de unidad. Estás en el camino ascendente espiritual de tu propia conciencia, y se inicia con el empoderamiento mental, es decir, pensar y tomar las decisiones por ti misma. Hasta ahora es el sistema que te decía lo que tienes que hacer a través de tu educación y los corruptos políticos. Desde pequeña te han adoctrinado para NO pensar por ti misma. Mi humilde labor es que te des cuenta de eso, porque así es el despertar espiritual. Una vez despierta, lo más difícil será tomar las decisiones por ti misma, es decir con conocimiento de causa. Desde que te conocí, mi humilde labor ha sido acompañarte en ese camino del despertar espiritual. Ahora ya sabes pensar por ti misma, pero confías mucho en mi como guía de la razón (por eso soy filosofo transpersonal), pero yo lo que quiero es que sigas con tu aprendizaje espiritual, y cuyo siguiente paso es la trascendencia del ego. Te explico ello a continuación. Cuando te conocí estabas desesperada, al punto que tú ya sabes y me dijiste.... recuerda. Cuando se toca fondo en la vida es cuando más se necesita un camino espiritual para que la conciencia cure sus heridas y sombras causadas por un sistema social que esclaviza, así como una ingeniería mental que anula tu personalidad. La anulación de la personalidad se realiza mediante un condicionamiento cultural y psicológico, a través del adoctrinamiento educativo, social y político. Todo niño nace puro y con un deseo innato de aprender, pero el sistema ya se encarga de adoctrinar su personalidad por maestros también adoctrinados. Todo el sistema social y cultural está adoctrinado: todo es mentira y la historia también está intencionalmente escrita por el enemigo invisible de la humanidad. Ese proceso de sugestionar a cada persona hacia la ignorancia ya fue hermosamente descrito por Platón en su alegoría conocida como el Mito de la caverna. Esa historia se ha repetido y se repite desde hace milenios. Como puedes deducir por lo anteriormente descrito, no eres la única persona que ha pasado por ese proceso de anulación de tu libertad a decidir por ti misma. Saber ello ya es un signo de empoderamiento, y ahora ya estás despierta espiritualmente, porque también has iniciado la introspección de tu Ser gracias a la práctica de la meditación. Una vez empoderada y despierta espiritualmente, debes seguir ascendiendo en el conocimiento de ti misma: y lo siguiente es tomar tus decisiones por ti misma en lo referente a tu propia vida, porque es cuestión de vida o muerte, de eso va esta falsa pandemia. Quizá debes tomar la decisión más importante de tu vida: ¡vacunarte o no! 2 - Abismo y empoderamiento Es en el borde del abismo cuando las personas son más manejables porque, el falso sistema de creencias, ese adoctrinamiento educativo y cultural, bombardea tu subconsciente para que no tomes decisiones por ti misma, sino lo que el sistema dice qué tienes que hacer, es decir, vacunarte. Deberás tomar la más importante decisión de tu vida, pero, ahora, con conocimiento de causa, porque estás empoderada y despierta espiritualmente como he explicado anteriormente. Y esa decisión tan importante te va a llevar a contracorriente, a querer salir de la caverna platónica, a buscar libertad psicológica, a pensar por ti misma y no dirigida por un ego adoctrinado. Ahora debes tomar la decisión de no decir lo que piensas, sino pensar lo que dices: en eso consiste el empoderamiento. Si a ello le sumas que has practicado la meditación, has comprobado que hay un camino metafísico por recorrer, un camino de trascendencia metafísica del ego: algo de tu oruga debe morir para dejar nacer la mariposa que llevas dentro. Y en ese renacimiento espiritual, debes dar voz a esa niña interior que necesita ser escuchada, debes prestar atención a las intuiciones, los sueños, las premoniciones y las sincronicidades. Esa niña tiene mucha luz y debes hacerla brillar, hasta que te conviertas en faro de luz, del mismo modo que humildemente he pretendido contigo. Esa luz es puro amor, es profunda emoción, eres tú misma más allá del tiempo y el espacio, pero los velos de la percepción te impiden ver tu reflejo en el espejo del universo porque, recuerda, la realidad es una ilusión, pero no recuerdas que elegiste vivir esta experiencia. 3 - El camino ascendente espiritual Ahora ya lo sabes, sólo hay un camino, el camino de la luz, esa misma fuente de vida que nos llega del sol para hacer la fotosíntesis con las plantas, las cuales nos dan nuestro oxígeno, gracias a todo lo cual la biosfera (naturaleza) ha evolucionado hacia la noosfera (la naturaleza mental), pero queda por evolucionar hasta la teosfera (nuestra naturaleza divina). En eso consiste el camino ascendente espiritual, en el reconocimiento de ese potencial divino que, según William Criado, consiste en un 2% de gen/luz, siendo el 98% restante de genes de origen reptiliano. Saber ello también es parte de tu empoderamiento sobre el origen de tu vida y de tu misión en ella: regresar a la fuente divina gracias a la conciencia de unidad. Pero alcanzar la conciencia de unidad no es nada fácil, porque hay que trascender a esa dualidad del mundo exterior, la causante de la fragmentación de la conciencia. Tienes la conciencia fragmentada porque debes tomar la decisión de vacunarte...o no. Muchas personas hemos pasado por esa experiencia existencial de la vida, no te preocupes, es un proceso doloroso en el alma, más fuerte que un dolor físico, y que la mente no sabe cómo resolver. Debes tener cuidado, porque la mente es muy poderosa, pero tú debes ir más allá de la mente dualista, debes caminar hacia la conciencia de unidad como un sendero psicológico y pedagógico para curar tu vértigo frente al miedo que te atenaza. Porque el miedo es el virus de la pandemia psicológica que ha llevado este mundo hacia una locura aperspectivista. 4 - La locura aperspectivista El mundo está bastante loco, pero no dejes que esa locura predomine tu mente mediante el ego (falso sistema de creencias) a costa de tu espíritu (que es pura luz): recuerda que todo es vibración y que, si vibras en el amor del espíritu, será posible esa trascendencia desde la 3D hacia la 5 D. Ese es el reto en el actual estadio de la humanidad: se trata de una evolución de la conciencia a escala planetaria, donde, la conciencia individual debe converger con la conciencia colectiva: estamos necesitados de espiritualizar la razón, y el único camino es el amor tal como demuestran los propios científicos. Dicho de otro modo, hay una crisis de conciencia no resuelta, pues la cultura occidental tiene una profunda crisis epistemológica al divorciarse de la hermenéutica. Las ciencias epistémicas nos han dicho que la "verdad" procede de los sentidos, y que no hay nada más allá de la mente, que la metafísica no es el camino y, en su lugar, han sustituido el camino ascendente espiritual por religiones abducidas también por el enemigo invisible de la humanidad: una locura aperspectivista en toda regla. Dicho de otro modo: nadie sabe lo que está pasando en el mundo porque, de eso se trata, de mantener la ignorancia colectiva también. 5 - El despertar espiritual Pero el despertar espiritual individual también hace crecer el despertar espiritual colectivo, como está demostrado científicamente mediante la meditación. Cuando meditas desde tu centro espiritual solo deseas de corazón el bien de la humanidad. Ese simple deseo amoroso creado intencionalmente viaja más allá de la materia porque, recuerda, la filosofía cuántica ha abierto una brecha en la epistemología materialista. Dicho de otro modo y en lenguaje popular: el poder de todos nosotros (la solidaridad colectiva sustentada en el amor -5D-) es una luz cegadora que los obscuros no pueden soportar. Lo anterior está ampliamente demostrado por William Criado mediante la hipnosis clínica regresiva. Ahora sabes que el amor es la ley suprema que todo lo une, por eso se habla propiamente en términos filosóficos del Ser, o Dios según las diversas interpretaciones culturales. Ese camino ascendente hacia la sabiduría también es conocido como el Tao, un equilibrio entre la mente y el espíritu: tan malo es una razón dogmática como una espiritualidad fanática, por eso el enemigo invisible de la humanidad manipula al ser humano mediante el subconsciente, se trata de decirnos lo que "sea la verdad" y lo que "debemos creer". El adoctrinamiento de esa "verdad" es ejercido mediante la educación como instrumento de poder, es así como han amputado a la cultura de su dimensión ética y metafísica al ser sustituida por religiones como opio del pueblo. 6 - La guerra espiritual La historia de la humanidad es la historia de una guerra espiritual, en la que los obscuros han aplicado el "divide y vencerás" al "nosotros". Pero nosotros, debemos aplicar "la unión hace la fuerza" y luchar en nuestro terreno: en nuestro mundo interior con conciencia de unidad, no estar expuesto a la dualidad exterior que anula nuestro libre albedrío: PENSAR EN SER LIBRE es sumamente importante. Y ser librepensador no es baladí porque, pensar de un modo divergente al sistema, será la prueba de fuego para trascender tu ego e ir hacia la conciencia de unidad, un camino no-dual por descubrir en esta gloriosa danza cósmica del universo: bienvenida a tu multidimensionalidad interior, un "mundo nuevo" por descubrir mediante la FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y LA EDUCACIÓN TRANSRACIONAL. Expresado en término más coloquiales: más allá de la razón (ego dualista) está el amor, ese que debe ser educado independientemente al sistema. Porque, cuando estamos desprovistos de amor, se llega a perder la autoestima, por eso hay más suicidios que nunca: porque se pierde de vista que el sentido de la vida es buscar el sentido de la vida, a eso se han dedicado tradicionalmente la filosofía y la ciencia. Pero la filosofía materialista debe ser trascendida por una Filosofía Transpersonal, como argumento en mis publicaciones. 7 - Psicoterapia espiritual Pero no puedo hacer nada más, querida amiga, el resto es decisión tuya, tú eliges si te vacunas o no. Yo te he enseñado todo lo que sé, no sé nada más, con ello debes tomar tu propia decisión, no puedo decidir por ti. La vida y la muerte, como otras tantas dualidades debe ser trascendida: ¿crees en algo superior, en un más allá? Yo no puedo decirte que hay más allá, sólo te lo he explicado hasta donde alcanzan las palabras de un humilde buscador de "verdad", nunca pretendí ejercer de psicoterapeuta espiritual como ahora contigo, pero mi camino me ha llevado a eso, ¿puedo luchar contra mi destino? Yo tengo las mismas y profundas dudas que tú, pero la única diferencia es que te doy una perspectiva ilustrada de mi visión del mundo, de lo que personalmente he aprendido. Solo te transmito lo que sé, porque el conocimiento genuino debe ser gratuito y no abducido, no en vano este aforismo bíblico: "La verdad os hará libres". Y ahora vivimos tiempos bíblicos en los que hacen su aparición los cuatro jinetes del apocalipsis como único revulsivo para un despertar espiritual colectivo. 8 - La sanación trascendental Te advierto que el camino espiritual no es un camino de rosas, apenas estás saliendo de la caverna platónica. Como he dicho al principio, debes hacer brillar tu luz para alumbrar "verdad" y "amor" en las demás personas que están pasando por el mismo procedimiento que experimentas en tu conciencia. Porque la sabiduría es amor, no en vano, el saber sin amor es puro egoísmo y la causa de todo sufrimiento en este mundo. La investigación de la conciencia permite establecer mapas evolutivos de la conciencia como guía cognitiva para no perderse a sí mismo, ni tampoco a la humanidad. Ese proceso de pensamiento, conocimiento e iluminación es el núcleo duro del proceso del despertar espiritual, es el útero en el que la razón se espiritualiza dando lugar al nacimiento de la inteligencia espiritual. Comprender que la conciencia tiene el poder de la intención y la imaginación, también equivale a estar empoderado de la propia conciencia: es vivir en el eterno presente, es un tipo de inteligencia espiritual que pertenece a la hermenéutica de lo inconmensurable, y no a la epistemología de lo conmensurable. Sin embargo, como demuestro en mi publicación científica, es posible una " epistemología hermenéutica", dicho de otro modo, una nueva cosmología entre ciencia y espiritualidad. Y sin lugar a dudas, como demuestra Ken Wilber, la meditación es la puerta de acceso para la sanación trascendental de la humanidad. Pero, querida amiga, como apunto al principio de este escrito, el camino ascendente espiritual es un camino individual. 9 - Un nuevo mundo: la quinta dimensión, un mundo de amor Hasta ahí puedo llegar, pues te he explicado lo poco que sé, y ahora me dedico a aprender en cómo construir ese "nuevo mundo" con personas tan divergentes como yo, para construir una Sociedad Holográfica como alternativa al sistema piramidal de dominación que ha extenuado y esclavizado a la humanidad. Yo me bajo de ese barco a la deriva, te puedo tender una mano para sumarte a la "visión transpersonal" que intenta ser educada gracias a docentes innovadores como Marely Figueroa, una pionera en aplicar la filosofía transpersonal en la educación. Pero la decisión final es tuya, deberás tomar la decisión más importante de tu vida: vacunarte o no. Deberás elegir entre lo que te dice el sistema o lo que te diga tu voz interior. Será tu acto en libertad, quizá, de mayor responsabilidad: no solo es una cuestión que afecta a una vida física, sino también a una vida espiritual. Con todo eso que ahora sabes, puedes ser libre para actuar con conocimiento de causa. Quizá sea el primer paso hacia tu libertad: ser valiente contigo misma al tomar las riendas de tu destino gracias al empoderamiento que ahora mora en ti como conciencia de unidad: bienvenida a la quinta dimensión, bienvenida a la dimensión del amor.
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cuatro jinetes del apocalipsis

EL GRAN EVENTO: LOS CUATRO JINETES DEL APOCALIPSIS

EN ESTE ENLACE: Entrevista de radio relacionada con este artículo Al hilo de mi artículo El gran evento: el despertar colectivo masivo, voy a continuación proseguir la disertación con la intención de considerar las profundas implicaciones metafísicas. El 30% de “despiertos” es la “primera ola” contra el sistema, y estimo que va a ayudar a despertar a otro 40% del 70% de “dormidos”. Así, entonces, la “segunda ola” sumará un 70% de “despiertos” frente al 30% de los todavía “dormidos”. Los cuatro jinetes del apocalipsis El primer jinete del apocalipsis fue el miedo a la muerte, inducido mediante la dictadura sanitaria para impedir el despertar espiritual. De ese miedo a la muerte, solamente el 30% han trascendido espiritualmente. La “segunda ola” va a llegar con otro jinete del apocalipsis: el hambre. El estado profundo, o Cabal, está cortando las cadenas de producción y distribución de alimentos. Sólo faltará un tercer jinete del apocalipsis para configurar la “tercera ola”: cortes de luz, agua e internet, un caos total que va sumir a la humanidad en una guerra de todos contra todos por la supervivencia, como si no hubiera vida más allá de esta dimensión física (3D). Después de estos tres jinetes del apocalipsis (la muerte, el hambre y la “guerra” social y colectiva), solamente quedará ver el interior de uno mismo: estaremos solos ante el caos. Pero recuerden que en todo caos hay un orden. Por tanto, llegado ese momento, nada se podrá hacer ya por los demás, no hay que derrochar más energías en “despertar” a los demás: es mucho más sabio brillar con luz propia y ser el ejemplo viviente del camino a seguir. Y esa sabiduría nos lleva a la libertad con conocimiento de causa, y ese será el camino hacia la conquista de nuestra Gloria interior: es el cuarto jinete del apocalipsis. El gran evento: “La verdad os hará libres” Solo alcanzaremos la libertad evidenciando las mentiras del sistema de dominación que ha llevado a la esclavitud de la humanidad, es la única garantía tal como nos advirtió este aforismo bíblico: “La verdad os hará libres”. En ello consiste EL GRAN EVENTO: se trata de un despertar espiritual, no solamente individual, sino también colectivo. Y para esa trascendencia espiritual es necesaria la meditación. La metafísica como saber trascendental Toda espiritualidad es un camino metafísico por recorrer. La metafísica consiste en intentar comprender lo que hay más allá de los sentidos, hacia el mayor Bien que nos pueda proporcionar la razón humana. Dicha simbiosis de sabiduría alcanzada por la razón no es baladí, pues requiere una ascensión espiritual individual sin la fragmentación fomentada por las dualidades propias de la Matrix. Esa ascensión espiritual individual es un camino ascendente hacia la sabiduría donde, el saber sin amor, es puro egoísmo y la causa de tanto sufrimiento en este viejo mundo. Es así como la razón se espiritualiza, es decir, la lógica mental del cerebro debe actuar en equilibrio y guiado desde el corazón, no en vano el corazón tiene una mente cuántica. El amor es parte de nuestra condición humana y debe ser reflejado en lo que pensamos, decimos y hacemos, sólo así entre todos seremos una expresión colectiva de la conciencia de unidad. Comprender ello equivale a interiorizar que todos somos UNO, pero que cada cual conserva su propia individualidad: ese es el misterio de la unidad en la multiplicidad, una cuestión de la conciencia no resuelta por la ciencia materialista. El enemigo invisible de la humanidad El dogma científico también ha sido un instrumento de poder, como la educación, la política, la sanidad, el dinero…, todo es una mentira, una ilusión, un holograma mental, una 3D como sistema de creencias desde nuestro nacimiento, inducidos esos engaños a través del subconsciente por el enemigo invisible de la humanidad. ¿Cómo se relaciona ello con los “dormidos” y “despiertos” aludidos al principio de este artículo? Ciencia y espiritualidad Cada persona tiene su perspectiva de la vida en función de su sistema de creencias adquirido a través de la cultura, la educación y las relaciones sociales y familiares. Entonces, ¿cuál es el lazo de unión entre los “dormidos” y los “despiertos”? Efectivamente, como se ha visto más arriba, la razón espiritualizada es el nexo de unión entre las personas. Análogamente, en términos filosóficos, consistiría en una simbiosis entre la epistemología y la hermenéutica, dicho de otro modo, una convergencia entre ciencia y espiritualidad. 3D, 4D y 5D Dicho reto de trascendencia espiritual individual y colectivo, equivale a trascender viejos paradigmas hacia nuevos paradigmas y, así, pasar de un viejo mundo moribundo a un nuevo mundo. Algunos movimientos espirituales llaman a dicho proceso pasar de la 3D (material/cuerpo/sentidos/ilusión) a la 4D (imaginación/fantasías/sueños lúcidos/poder de la conciencia), para alcanzar finalmente la 5D (amor/conciencia de unidad/imperativo categórico/Bien de Platón...). Empoderamiento y soberanía humana También se puede entender lo anterior como una trascendencia del pensamiento cuando alcanza la “verdad” mediante el conocimiento proporcionado por la razón…pero, la razón es dualista por antonomasia, pues lo divide todo: crea dualidades en cada pensamiento, cada pensamiento es una línea de tiempo, una posibilidad cuántica. Y, si no somos conscientes de nuestros propios pensamientos, entonces, otros piensan y deciden por nosotros en nuestras vidas: es por ello necesario recuperar nuestra soberanía como ser humano. Los cuatro cuadrantes Ser consciente de los propios pensamientos no es una labor fácil pues, no hay que decir lo que se piensa, sino pensar lo que se dice. Ello es importante porque, al pensamiento (interior individual) le sigue inherentemente una acción en el mundo y con las demás personas (exterior individual). La paradoja aquí es que no siempre lo que pensamos es del agrado de los demás, ni todos los pensamientos de los demás nos agradan siempre. La máxima expresión de ello es la división entre los “covidianos” (ignorancia manipulada por el enemigo invisible de la humanidad) y los “negacionistas” (“conspiranoicos” que buscan la “verdad”). El sufrimiento surgido de esa división entre lo individual y lo colectivo (cuatro cuadrantes) es acentuado por los jinetes del apocalipsis, antes mencionados. Los reptilianos Llegado a este punto, cada persona deberá hacer su propio trabajo espiritual, una cuestión bien difícil en estos tiempos que vivimos donde, todos los referentes humanos han sido destruidos por los reptilianos: el amor, la familia, la sociedad, la cultura, la política…, todo es controlado por esos reptilianos en un 98,75%. Sin embargo, ese 1,25% de “despiertos” desde una perspectiva histórica, ha crecido hasta un 30% en la actualidad. Ellos, el Estado profundo o Cabal, saben que el holograma de control desde el satélite artificial lunar, se está deshaciendo a medida que más personas despierten en el amor de la 5D. Esos reptilianos viven en la 4D y controlan a los humanos a través del subconsciente, y el objetivo es mantener una homogénea masa humana bien “dormida” a través de la televisión y los medios de desinformación mediante un ingenioso programa de ingeniería social y control mental. Esos reptilianos saben que pueden dominar nuestros pensamientos y emociones, pero no pueden soportar nuestra vibración en el amor, porque es la 5D que tanto envidian la que intentan alcanzar mediante una alta tecnología, obviando que solo se accede a la 5D con los sentimientos amorosos. Una guerra espiritual Esa es la guerra espiritual entre esos demonios y los hijos de Dios, o la Fuente, como se quiera nombrar a aquello que es innombrable. Esa guerra espiritual es la misma experiencia de Jesucristo cuando en su retiro en el desierto fue tentado por los demonios. La Biblia dice verdades profundas, pero han sido manipuladas para que busquemos fuera de nosotros un Dios al que hay que temer para hallar nuestra salvación cuando, la verdadera salvación, está en nuestro interior, en ese 2% de gen/luz que poseemos según William Criado. El 98% restante de nuestra biología, parece ser, es de origen reptiliano. Proyecto pedagógico y filosófico Comprender todo ello es sumamente importante para el proyecto filosófico y pedagógico de conocerse a sí mismo, pues hay que lograr el empoderamiento en los términos aquí descritos para que nuestra conciencia sea consciente (valga la redundancia) del subconsciente controlado por esos reptilianos. Y, como se ha visto, cambiar nuestro sistema de creencias, es la única vía para salir de la Matrix 3D: nos lo dijo Platón con el Mito de la caverna, nos los dijo Kant con el imperativo categórico, nos lo dijo Wilber con la intuición moral básica…, os lo dice también quien escribe esto que el amor es la ley suprema. Así es como, esos pensamientos propios de la 4D (sabiduría alcanzable mediante la razón), deben estar en conexión directa con la 5D (amor y compasión). Llegado a este punto, ¿qué podemos hacer entre tanto caos de ideas? Solo hay una solución, y es poner en orden nuestras ideas, cada cual las suyas, porque el camino ascendente hacia la sabiduría es un camino individual.
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Capitalismo y Conciencia

VÍDEO 318 DE WILLIAM CRIADO: LOS REPTILIANOS CONTROLAN AL SER HUMANO A TRAVÉS DEL SUBCONSCIENTE

EN ESTE ENLACE: EL VÍDEO 318 DE WILLIAM CRIADO COMENTARIOS MÁS DESTACADOS: Sinopsis de esta investigación El trabajo de cada aspecto físico (ser humano) permite la liberación del Humano/Luz (también conocido como Yo Superior). Hay que ver los vídeos de William Criado, no con los sentidos, sino sintiendo la condición humana y la información: el trabajo físico desde el corazón beneficia a ambos (al ser humano y su Humano/Luz), y cuando se comienza a solucionar los problemas del ser humano, el Humano/Luz también se libera. El aspecto físico (cuerpo humano) es una cárcel para el Humano/Luz, sin embargo, el ser humano tiene la llave para abrir esa cárcel y, para ello, debe aprender a saber lo que los reptilianos hacen con los seres humanos. Los reptilianos enseñan a los seres humanos a través de la experiencia extrema (sufrimiento), y se necesita de varias existencias (reencarnaciones) para que el Humano/Luz se libere con el trabajo del aspecto físico, ya que están intrínsecamente unidos. (Esta breve explicación tiene mucho paralelismo con el Mito de la Caverna de Platón) El aspecto físico tiene que sobrellevar un trabajo de control específico de los reptilianos, para no recordar que su parte más importante está capturada, y ni siquiera lo recuerda ni sabe que existe. Si el aspecto físico recuerda que hay una parte de él que no está libre, ya es un conocimiento en contra de los reptilianos. Además de dicho conocimiento, si el aspecto físico empieza a detectar las fallas en la Matrix como fallas de control, puede liberar gradualmente a su Humano/Luz. Para ello, se necesita un trabajo específico de no identificarse con lo que se piensa, es decir, en lo que se cree (sistema de creencias) y se ve (sentidos) en lo que llamamos “vida” en el planeta Tierra. Con esa no identificación con lo que se piensa, se empieza a detectar los fallos en la Matrix y, los aspectos físicos, entonces, ya no ven que el ser humano es el que causa las turbulencias existenciales: empieza a sospechar que hay algo más detrás de ese sufrimiento, allanándose así el camino a la información que hay en el subconsciente. La información y el subconsciente La información que hay en el subconsciente es, en primer lugar, vital para el entendimiento y la desconexión de la Matrix; en segundo lugar, se escucha una información que no es de este mundo, con muy alto nivel espiritual y objetiva. Dicha información surte efecto a favor del ser humano y en contra de los reptilianos. Los reptilianos fueron designados para ese rol, y a los humanos les llevó muchos miles de años entender cómo trabajan los reptilianos, descubrirlos, identificarlos y conocer muchos detalles de la dimensión en la que se mueven (4D), qué es lo que persiguen y qué medios utilizan. Los reptilianos ocultaron muy bien sus estrategias, y fue casi imposible de descifrarlos, de encontrarlos y conectar con ellos. Pero, por primera vez en este planeta, sabemos cuál es la verdadera aplicación del subconsciente humano en la información que los reptilianos aportan. El subconsciente humano es la parte más importante del ser humano, pues vive mediante el subconsciente: la información que está ahí no es el consciente, pues pensamos que somos nosotros y no es así. Es el subconsciente el que actúa, y los reptilianos actúan en el subconsciente de la mayoría, obviamente no en todos (según este vídeo, los reptilianos controlan el 98,75% de la humanidad). Basta con dicha información para que, aquellos que no hayan accedido todavía a su subconsciente, se detengan y comiencen a analizar una información que, por primera vez, les puede retorcer la mente. Esa información es altamente compleja de entender para los humanos porque su parte subconsciente la tienen anulada, no la saben distinguir: existe una programación exhaustiva y muy inteligente, una labor enorme por parte de los reptilianos, desafortunadamente en contra de los humanos. Sin embargo, una vez descifrado lo anterior, vemos la dimensión de cómo los reptilianos nos han controlado: todo lo que percibimos a través de los sentidos es una programación de hechos que, simplemente, retornan a esta línea de tiempo, y que los reptilianos controlan muy bien para sostener el control sin que el ser humano se dé cuenta. ¿Por qué algunos ven naves y otros no? Las personas ven naves porque los reptilianos les indican mentalmente que vean las naves. Cuando observan las naves es porque los reptilianos colocan implantes específicos entre el nervio óptico y el cerebro. La tecnología de los reptilianos permite hacer que los humanos puedan observar naves y así poder comprobar cómo están los implantes en el nervio óptico y conectados al cerebro. Luego, durante la noche, hacen los ajustes necesarios o la colocación de nuevos implantes. El reptiliano responde a esa pregunta sobre las naves porque hay muchas personas que han visto naves y no han prestado atención a lo que sucede en el sueño nocturno. Y lo mismo ocurre con los videntes, es el mismo procedimiento, solo que actúan más directamente sobre la glándula pineal para poder observar otras realidades, y ese vidente es utilizado según las intenciones de los propios reptilianos sobre la persona. Las personas que acuden a esos videntes son parte del control de los reptilianos. ¿Por qué a los seres humanos les es muy difícil posicionarse en una dimensión cognitiva superior? ¿Por qué recurren a esquemas inferiores con resultados negativos por resolver? Los humanos funcionan en el nivel que los reptilianos les permiten funcionar. El humano tiene distintos niveles en los que puede funcionar. A los reptilianos les sirve el nivel más básico de funcionamiento donde la vida simplemente consiste en seguir el patrón conductual establecido: nacer, estudiar, prepararse para el sistema de esclavitud laboral sin presentar ninguna rebeldía hacia esa situación. El humano continua con el patrón conductual de un modo sistemático: casarse, tener hijos, reproducción y acumular cosas que simbolizan el éxito del nivel básico al que se refiere el reptiliano. Ese es el nivel básico en el que la humanidad debe permanecer para que los reptilianos no puedan perder su control. Otro nivel en el que el humano se pueda mover, implicaría un rechazo a lo establecido, y ello no está en coherencia con lo que los reptilianos les han dicho que tienen que hacer para tener éxito y felicidad. El humano está programado para la acumulación de objetos materiales a través de papeles (dinero) y, cuando más dinero, más éxito y felicidad. Pero hay humanos que no sienten ese tipo de felicidad y no encuentran un sentido, y experimentan un vacío existencial profundo donde nada les llena: ese estado es peligroso para los reptilianos. Desde una perspectiva cognitiva y espiritual, al ser humano le es muy difícil posicionarse con una información que no es de este mundo, y entenderla en su verdadera dimensión, y es por eso que cometen los mismos errores incluso en personas que han estado bajo hipnosis. Ello es así porque el aspecto humano se sobre identifica con sí mismo sobre lo que piensa (más conocido como “ego” racional), con lo que cree (sistema de creencias) y lo que ve: asocia particularidades como si fueran ellos mismos, por ejemplo, la soberbia y la prepotencia. Si estas particularidades no son identificadas por el ser humano como características que están presente en él pero que no les perteneces, entonces, es fácilmente controlado porque se sigue sobre identificando con lo que ve y lo que cree. El ser humano vive de acuerdo con lo que cree y lo que ve, sin embargo, si tuviera la capacidad de vivir en el otro extremo de lo que cree y lo que ve, entonces pudiera alcanzar otro estado cognitivo de entendimiento. Ir al otro extremo de sus creencias, cualquiera que fueran esas creencias (religiosas, espirituales, económicas o creencia de lo que sea la familia), entonces, su nivel cognitivo tendría otra perspectiva. El aspecto humano aún no está preparado para mucha información que todavía no comprende: se identifica con su mente como si fuera lo que está sintiendo. Si el aspecto humano escribiera lo que piensa todo el tiempo y a cada instante, podría conocer lo que realmente hay en su subconsciente y lograría des-indentificarse de su consciente. Pero el aspecto humano nunca le pone atención a esa parte de su ser y menos cuando tiene criterios formados y su comportamiento establecido, o fundamentos espirituales arraigados. Y si la parte cognitiva sustentada en filosofías y teorías fáciles de echar por tierra, aún sigue con ese tipo de soporte cognitivo, no salen de esa situación porque esas personas están identificadas con la información suministrada por los reptilianos. Las personas se identifican con la información de esos reptilianos porque necesitan creer que hay algo fuera de su ser, que pueda cuidarlos y protegerlos (religiones, políticos, etc.), pero no saben que eso fuera de ellos puede también someterlos. Dicho de otro modo, el humano se somete a sí mismo por sus propias creencias y por su voluntad entregada a esas creencias. Muchas personas no van a entender la información suministrada en este vídeo. Los reptilianos se creen importantes y superiores al ser humano, y por eso es difícil salir de esa manipulación muy inteligente y sutil, siendo lo más difícil por superar. Los humanos aún no han hallado la información que se asocie con los vídeos de William Criado. Si los humanos buscaran un poco más e investigaran, pudieran tranquilamente confirmar las hipótesis que, para ellos en su mente, son imposibles con todo lo aquí planteado. Si los humanos investigaran un poco más, podrían confirmar que no son hipótesis, por ejemplo: -El control en el Vaticano pertenece a los reptilianos. -La élite gobernante también pertenece a los reptilianos. -La energía sexual de los hombres se manifiesta de forma recurrente en el abuso de niños, esa parte ya no está oculta pero no quieren informarse. -Los aspectos masculinos en la Iglesia son en un 92% homosexuales, también en mujeres. Esas situaciones descritas les conviene a los reptilianos ya que, la parte sexual, es muy importante tanto en hombre como mujeres: la mujer tiene una mayor capacidad para desarrollar su potencial si es aprovechada en su verdadera función. Por eso existe “papas” machos en la Iglesia, y las mujeres no pueden alcanzar jerarquías altas en la Iglesia: la Iglesia sirve como ejemplo de sometimiento femenino. Toda esa información es sumamente valiosa y rica en detalles, y no será fácil de ser detectada, por eso mismos existen los reptilianos.
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