"La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo"
(Amador Martos)

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HUMANIDAD

12 - EL MÁNDALA EPISTEMOLÓGICO Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Este artículo está reproducido en la primera parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

Artículo científico publicado en la Revista de Investigación Cientifica Humanística GIRUM de la Universidad Antropológica de Guadalajara (México), 2015, Vol.1, 29-48, ISSN: 2328-7894

Resumen:

La historia del pensamiento, devenida dogmáticamente en una filosofía materialista y en un reduccionismo psicológico, aboca a una crisis epistemológica entre ciencia y espiritualidad desde que la física cuántica irrumpió en el tablero cognitivo. Las diferentes interpretaciones de la mecánica cuántica que aúnan la ciencia y la espiritualidad mediante la recuperación de la filosofía perenne, introducen la primera fisura en la “rígida estructura” del dualismo científico entre sujeto y objeto que ha impregnado a la civilización occidental. Así, la filosofía perenne sumada al movimiento transpersonal como “cuarta fuerza” psicológica, es un nuevo paradigma de conocimiento que puede ser aprehendido mediante un mándala epistemológico, el cual posibilita una interpretación hermenéutica de la historia, la ciencia y la espiritualidad pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa. Tantos cambios de paradigmas contribuyen a la trascendencia holística de la razón hacia el espíritu a modo de un segundo renacimiento humanístico.
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HUMANIDAD

13 - PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS PARA LA TRANSICIÓN HUMANA DEL VIEJO MUNDO AL NUEVO MUNDO

Este artículo es una reproducción del epílogo titulado UNA FILOSOFÍA HERMENÉUTICA PARA SERES ESPIRITUALES de la obra KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

“Aquel que quiera cambiar el mundo debe empezar por cambiarse a sí mismo” (Sócrates -470/399 AC-, filósofo griego)

1 – Verdades eternas

Ya sabemos que el mundo chato (1) es un viejo mundo moribundo. ¿Pero qué nos depara el nuevo mundo? ¿Quién lo va a construir filosóficamente? Para ello, hace falta una hondura intelectual de la talla de Wilber, mi mentor intelectual. Pero también algo de Maslow, Marx, Hegel, Kant, Descartes, Platón y Heráclito -entre otros muchos- si regresamos cronológicamente al pasado; porque hay verdades que, siendo eternas en la historia de la filosofía, no han sido llevadas a su aplicación práctica y pedagógica por el pensamiento occidental. Y ese es el objetivo de este ensayo: una reinterpretación de la historia de la filosofía tradicionalmente académica, ahora bajo un revisionismo desde la filosofía perenne, con la primordial preferencia en facilitar el empoderamiento consciente de las personas para dar el mejor de los sentidos a su vida desde la gestión de su libertad con conocimiento de causa. Vuelvo a recordar en palabras de Morín que “educar para comprender las matemáticas o cualquier disciplina es una cosa, educar para la comprensión humana es otra; ahí se encuentra justamente la misión espiritual de la educación: enseñar la comprensión entre las personas como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad”. “Educación, comprensión, espiritualidad, intelectualidad y moralidad”. Esas cinco palabras, bien podrían representar el sentido de toda mi obra filosófica desplegada a través de mis diversas publicaciones. ¿Qué sentido tendría la vida sin una correcta interpretación?

2 – El principio de los contrarios

Los seres humanos nacemos y vivimos con la muerte en el horizonte. Si una cosa hay cierta en la vida, es que somos mortales, que tarde o temprano vamos a morir. La cuestión es que no sabemos ni cómo ni cuándo. La vida y la muerte, siguiendo el principio de los contrarios propuesto por Heráclito (2) , son dos polos, como todo en la naturaleza. Entonces, ¿no habría que buscar la propuesta para el nuevo mundo dentro de un contexto de contrarios, para que puedan ser claramente identificables, mensurables históricamente y ser aprehendidos fácilmente por el sujeto cognoscente que estudiase la historia del pensamiento? Lo más sabio, creo, es imitar a la naturaleza, y tal ha sido el objetivo de la dinámica espiral emulando al ADN de los seres vivos, como se ha visto en el primer artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal, cuyo primordial objetivo es contextualizar la historia del pensamiento en un solo folio. Porque no se puede dar el mejor de los sentidos a la vida sin una correcta aprehensión cognitiva de la historia. Y la comprensión de nuestro pasado es lo que permite interpretar nuestro presente, al modo como lo ha realizado este pensador con el segundo artículo científico El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad, y desde ambas erudiciones, poder vislumbrar un futuro filosófico mediante los emergentes paradigmas propuestos en estas seis áreas del conocimiento: la filosofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación y la espiritualidad.

3 – Pasado, presente y futuro de la humanidad

Puedo afirmar, con poco riesgo a equivocarme, de que el verdadero sentido que hay que dar cada cual a su vida, depende en gran medida del determinismo histórico, las circunstancias exógenas sociales y biológicas, así como de una correcta educación que permita el empoderamiento consciente de esos condicionantes, de modo que el educando sea un ser libre en sus decisiones con conocimiento de causa sobre el pasado, el presente y el futuro de la humanidad. En este respecto, los dos mil años de cristianismo solo han reportado un sometimiento de la razón a la fe. Podríamos creer que la razón colectiva ha logrado su máxima expresión mediante las democracias. Sin embargo, es innegable que vivimos bajo una plutocracia en connivencia con las jerarquías eclesiásticas. Los mercaderes y los curas, sin olvidar a las monarquías, como siempre en la historia, tienen el dominio sobre la humanidad, esclavizando ésta en la caverna platónica mediante el materialismo científico como único modo de saber. El pasado es la historia de un hombre esclavizado a la fe hasta el surgimiento del cogito cartesiano, y desde entonces, la libertad generada con el surgimiento del racionalismo, ha estado en manos del ego plutocrático. Sin embargo, el presente es la lucha por la genuina libertad cooperativa frente al libertinaje del egocentrismo, y el futuro solo puede pertenecer a los hombres que luchan por la libertad con conocimiento de causa. Y en ese camino liberador, la física cuántica ha jugado un crucial papel al girar la mirada desde el “ver para creer” (método científico) al “creer para ver” (método trascendental), dos modos de saber que diferencian epistemológicamente al viejo mundo del nuevo mundo, respectivamente.

4 – Física cuántica y espiritualidad

Desde el surgimiento de la física cuántica, las cuestiones espirituales ya no son del pleno dominio de las religiones, sino que son los propios científicos quienes postulan una integración de la razón con el espíritu. Así, el giro copernicano que se está produciendo en la historia del pensamiento, es que el viejo mundo sustentado en el materialismo científico y el racionalismo pragmático está agotado, y un nuevo mundo emerge gracias a un racionalismo espiritual, una integración de la razón y el espíritu tal como postulo mediante la filosofía transpersonal. Enseñar ello en una clase de filosofía, y además en un solo folio, es dar al estudiante un conocimiento contextual de la historia del pensamiento para que pueda ubicarse existencial, racional y espiritualmente con conocimiento de causa. Por tanto, fuera las imposiciones educativas orientadas a satisfacer las demandas de un sistema de producción que solo crea miseria; también fuera de la educación el adoctrinamiento ideológico desde los dogmas religiosos. Saber y educar ello hará a todo estudiante un ser libre con conocimiento de causa para dar el mejor de los sentidos a su vida.

5 – Saber, verdad y libertad

Cada uno hace lo que puede con lo que se sabe para dar el mejor de los sentidos a su vida, pero cuando el saber democrático se halla secuestrado, no hay duda que se vive en una ignorancia inducida histórica y socialmente por las mismas castas que se transmiten el poder generacionalmente entre ricos, y entre papas en la curia eclesiástica, confluyendo todo ello, inevitablemente, en La sociedad de la ignorancia . Saber ello es la antesala de la libertad y la preconización de la muerte del viejo mundo. Porque solo el saber hará de nosotros hombres libres. Entre la vida y la muerte solo hay saber: nacemos para aprender y morimos con alguna lección aprendida.

Cuando algo muere, inherentemente en el plano psicológico, se tiende a pensar que ha desaparecido para siempre, siendo una concepción materialista de la vida. Por otro lado, hay personas que creen que hay vida tras la muerte, siendo entonces una concepción idealista o espiritual. Esa dicotomía psicológica entre el materialismo y el idealismo, los contrarios por antonomasia, es una apertura ontológica para que toda persona tenga que dar un sentido a su vida, libre e inexorablemente, en función de sus propias creencias, así como los conocimientos adquiridos. Pero la cuestión fundamental en la interpretación de lo que es la vida, es que debe ser comprendida desde una correcta lectura del pasado e interpretación del presente para poder decidir certeramente sobre el futuro. Por tanto, la primera regla es tener un “mapa” lo suficientemente fidedigno, emulando a Descartes, para no perderse en el camino de la investigación de la “verdad”. Tal fue la primera regla que aprendí en el Discurso del método. El mundo tan complejo en el cual vivimos es una maraña que presenta confusión y nihilismo en las personas, principalmente, porque la actividad filosófica ha sido denostada, pisoteada y arrinconada. Sin un referente educativo fiable que invite a la reflexión, ¿cómo emprender la reconstrucción pensativa sobre este viejo mundo moribundo? ¿Cómo dar el mejor de los sentidos a la nueva vida?

6 – Criticismo kantiano

De un modo historicista, es el criticismo kantiano quién diferencia las tres jerarquías en discordia en el presente caos civilizatorio: la ciencia (ello), la profundidad interior (yo) y la espiritualidad (nosotros), que la postmodernidad no ha sabido o podido integrar. El ego plutocrático, fragmentado y disociado de la colectividad, ha aflorado la miserable moral humana que resplandece en el viejo mundo moribundo. La filosofía tradicional academicista no ha sabido renovarse con las verdades que tenía delante de las narices. Los paradigmas de la filosofía tradicional y la filosofía transpersonal están presentes, aunque no diferenciados desde las perspectivas académica, sociológica y cognitiva, pues lo “transpersonal” es como un simple bebé que, desde un contexto histórico, está comenzando a caminar. Así en un solo folio, en la dinámica espiral, se puede enseñar la historia de la filosofía hasta el siglo veintiuno. Fácil para todos.

7 – Un nuevo paradigma de conocimiento

El nuevo mundo debe edificarse desde el empoderamiento consciente de toda persona. Y para ello, es imprescindible saber leer el pasado e interpretar el presente para orientar certeramente su futuro. El sintagma a modo de dinámica espiral, es una humilde propuesta para que la historia de la filosofía pueda ser enseñada siguiendo reglas escritas en la naturaleza, pero que pocos aciertan a descifrar. No se puede construir un nuevo mundo sin un “mapa sociológico” que auxilié en la comprensión de la realidad de ahí fuera, así como un “mapa psicológico” que guie interiormente al sujeto cognoscente en su mundo interior. Pero el mapa por excelencia es la naturaleza y así fue como emergió la dinámica espiral a modo de contrarios contrapuestos de dos en dos, y a la vez evolucionando helicoidalmente, como lo hace el ADN en la naturaleza, toda una visión transpersonal que va más allá de la filosofía tradicional. La filosofía académica tradicional ha fracasado como proyecto emancipador de la humanidad, de ahí la muerte del viejo mundo. En su lugar, propongo realizar filosofía transpersonal en el nuevo mundo, pues aporta una visión más integradora de la naturaleza humana. Y propongo La educación cuántica como un proyecto revisionista y reformador en la pedagogía histórica, filosófica, científica, intelectual, psicológica y espiritual. Propongo el otro modo de saber, el no dual entre sujeto y objeto, el místico, el trascendental o directo, un nuevo paradigma de conocimiento a los ojos de los materialistas científicos, sin embargo, eternamente presente en la filosofía perenne y más conocido como metafísica en el ámbito de la filosofía.

8 – De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal

Porque el nuevo mundo solo puede edificarse con personas libres y con conocimiento de causa. Solo el saber hará de nosotros hombres verdaderamente libres. Y para tal objetivo, una renovada filosofía debe volver a coger las riendas del destino de la humanidad. Tal es el objetivo de este ensayo al reinterpretar y comprender mejor nuestro pasado mediante la dinámica espiral en el artículo La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal y, correlativamente, aprehender los nuevos paradigmas de la humanidad mediante el mándala epistemológico. Solo comprendiendo e interpretando correctamente nuestro pasado es posible, entonces, vislumbrar un cambio de era desde el materialismo del viejo mundo hacia la espiritualidad del nuevo mundo.

Ahora bien, desde una cronología histórica, ¿cómo se realizará la transición del viejo mundo al nuevo mundo? ¿Cómo se correlacionan ambos mundos en el proceso histórico? ¿Cómo será posible la trascendencia de la filosofía tradicional del mundo chato hacia la filosofía transpersonal del nuevo mundo?

Todo cambio de paradigma supone una metamorfosis de nuestra visión del mundo, impele a transformar nuestra anticuada cosmología anclada al pasado, asumir que debemos cambiar nuestra manera de vivir, de pensar y de relacionarnos con los demás. Sin embargo, soy consciente, porque así lo he detectado en mi entorno social, de que, para muchas personas apresadas por el paradigma capitalista, les será muy difícil realizar dicha metamorfosis, esencialmente, porque sus vidas están condicionadas por un modelo existencial reduccionista en el que, la pretendida felicidad, está ligada a la esclavitud del economicismo neoliberal. Cuando el depredador sistema capitalista violenta la vida de los ciudadanos con desahucios de viviendas, expolio de ahorros de toda una vida -véase las preferentes-, con la exclusión social y la pobreza, son muchas las personas que colapsan psicológicamente y caen en la depresión cuando no en el suicidio. Son miles y miles las personas suicidadas, fundamentalmente, porque su cosmovisión de la vida se vino abajo, porque nadie les ha enseñado a comprender que la historia reciente de la humanidad ha sido manipulada para favorecer el ego plutocrático de una minoría al frente de los designios del mundo. Así pues, para esa generación de personas que han caído en el nihilismo y la pérdida del sentido de la vida, sacando fuerza de flaqueza, tan solo les queda como solución emprender el viaje iniciático de la transformación interior e intentar recorrer el camino ascendente hacia la sabiduría, un sendero que el inconmensurable Platón nos invitó a proseguir mediante la alegoría del Mito de la Caverna.

9 – Un mundo chato

No obstante, la vida sigue su curso, y aunque el mundo chato desvelado por Wilber tiene difícil resolución por cuanto nos hallamos en puertas de un colapso financiero globalizado con importantes repercusiones sociales y psicológicas para los ciudadanos del mundo, este librepensador debe seguir adelante con sus especulaciones filosóficas, pues es un imperativo para todo sincero buscador de la “verdad” estudiar su pasado para comprender el presente y proponer soluciones futuras. Y la conclusión a la que hemos llegado es que, la humanidad, debe cambiar antes que nada su paradigma pensativo, es decir, sustituir la filosofía tradicional -sustentada en la disociación entre la razón y el espíritu -, para abrazar la filosofía transpersonal propuesta por el inconmensurable Ken Wilber. En suma, se trata de aunar la razón con el espíritu, de buscar la profundidad interior, de abandonar el mundo chato de la Mano Derecha y, en su lugar, aprehender el camino espiritual de la Mano Izquierda.

10 – Dos modos de saber: evolución paradigmática

Efectivamente, la tesis fundamental de este ensayo es que la filosofía bifurca en dos modos de saber: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable. La historia de la humanidad como se ha visto con Ken Wilber en Breve historia de todas las cosas, se ha declinado por la senda del racionalismo pragmático, de una filosofía materialista y de una ciencia divorciada del saber revelado en manos, presuntamente, de las religiones. En definitiva, la filosofía tradicional ha devenido en un mundo chato, un viejo mundo con un dominio del “ello” sobre el “yo” y el “nosotros”. La filosofía tiene el gran reto de integrar la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, cuyo resultado es una epistemología hermenéutica como evidencia nuestro mándala epistemológico, en suma, realizar filosofía transpersonal. Y lo que se desprende de la investigación argumentada en este ensayo es que, imperativamente, la humanidad debe emanciparse hacia la postmodernidad o visión-lógica según Wilber, lo cual permitiría entonces la evolución dialéctica y paradigmática en estas seis áreas del conocimiento: en la filosofía (de la tradicional a la transpersonal), en la psicología (de la conciencia personal a la conciencia transpersonal), en la sociología (del neoliberalismo al altermundismo), en la ciencia (de la filosofía materialista a la filosofía perenne), en la educación (de la tradicional a la educación cuántica), y en la espiritualidad (de las religiones exotéricas a la religión esotérica). En definitiva, complementar el conocimiento de la Mano derecha con el de la Mano Izquierda, integrar estos dos modos de saber.

11 – Reduccionismo psicológico

Wilber tiene absolutamente toda la razón al aseverar que el “ello” de la Mano Derecha se ha erguido como adalid de la “verdad” sobre el “nosotros moral” y el “nosotros cultural”, y por debajo, se halla soterrado un “yo” fragmentado y disociado de la colectividad, cuya razón filosófica se halla disociada del espíritu. Dicho en otras palabras, después de dos mil años de filosofía, ésta ha devenido en un racionalismo pragmático, sin sentido orientador para el ser humano, hasta tal punto que los poderes fácticos la están desterrando del sistema tradicional de enseñanza. La cuestión es que, subrepticiamente, a menor pensamiento crítico, mayor docilidad en el control social y psicológico de las masas. Con el transcurso del tiempo, la filosofía ha sido sustituida por un reduccionismo psicológico, en sentido positivista, que no es capaz de dar razones sobre el verdadero sentido de la vida, pues deja de lado la visión espiritual inherente al ser humano. Lo más grave de todo ello es que la educación tradicional, clasista, ha sucumbido también a los cantos de sirena de los jerarcas inmediatamente superiores, a saber, la religión, la filosofía materialista y, por encima de todos ellos, los poderes fácticos a través del eufemístico pensamiento único neoliberal (3). Tal es la jerarquía de domino del mundo chato, y lo más irónico, es que los plutócratas no se esconden, sino que se ríen de nosotros al colocar el “ojo que todo lo ve” en la cúspide piramidal de la jerarquía de dominio, tal como aparece en el billete del dólar americano.

12 – El nacimiento de una nueva conciencia

Afortunadamente, la evolución sigue su curso y, tarde o temprano, a todo caos le sucede un orden, aunque todavía imperceptible para muchos, porque los hombres de buena voluntad, ya sea por el acoso de tanto sufrimiento o por haber emprendido el camino ascendente hacia la sabiduría, harán posible en algún momento de la historia que los viejos paradigmas sean sustituidos por otros nuevos, como postulo en este ensayo. No me cabe la menor duda. Otra cuestión es que muchos de nosotros podamos llegar a ver dichos cambios de paradigma. Sin embargo, cada cual debe ser consciente de su papel en la evolución espiritual de la humanidad, cada cual debe descubrir y recorrer por sí solo el camino ascendente hacia la sabiduría y el camino descendente de la compasión. Solo así será posible una socialización efectiva del conocimiento que permita salir a la humanidad de La sociedad de la ignorancia, transcender hacia La democracia del conocimiento y vislumbrar El nacimiento de una nueva conciencia crítica de especie para instaurar una civilización espiritual, cuyas condiciones objetivas, según Wilber, solo pueden darse mediante el desarrollo de la intuición espiritual o intuición moral básica.

13 – La intuición moral básica

La intuición moral básica a decir de Wilber, es que cuando yo intuyo claramente al Espíritu, no solo intuyo su resplandor en mí mismo, sino que también lo intuyo en el dominio de los seres que comparten el Espíritu conmigo (en forma de su propia profundidad). Y es entonces cuando deseo proteger y promover ese Espíritu, no solo en mí sino en todos los seres en los que se manifiesta. Pero, además, si intuyo claramente al Espíritu, también me siento alentado a implementar ese despliegue espiritual en tantos seres como pueda, es decir, no solo en los dominios del “yo” o del “nosotros”, sino que también me siento movilizado a implementar esta realización como un estado objetivo de cosas (en los dominios del “ello”, en el mundo). El hecho que el Espíritu se manifieste realmente en los cuatro cuadrantes (o, dicho de modo resumido, en los dominios del “yo”, del “nosotros” y del “ello”) supone también que la auténtica intuición espiritual es aprehendida con el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo de cosas del propio “ello”. En definitiva, proteger y promover la mayor profundidad a la mayor amplitud posible. Esa es, en opinión de Wilber, la intuición moral básica de todos los holones, sean o no humanos.

14 – El Gran Tres

Los paradigmas del viejo mundo, o mundo chato, se sustentan sobre una jerarquía de dominio del “ello” sobre el “nosotros” y el “yo”. La Mano Derecha obvió por completo la reflexión y la interpretación de la profundidad, es decir, esa jerarquía de dominio abrió una brecha epistemológica entre los dos modos saber al enaltecer el “ello” sobre el “nosotros” y el “yo”. La Mano Izquierda, imperativamente, debe trascender dicha jerarquía de dominio mediante la filosofía transpersonal como propulsora de la profundidad, como paradigmática sustituta de la filosofía tradicional, en definitiva, integrar la mente, la cultura y la naturaleza como forma de respetar al Espíritu en los cuatro cuadrantes , formas de reconocer los cuatro rostros del Espíritu -o simplemente Gran Tres- para honrar por igual a la Bondad, la Verdad y la Belleza.

15 – Una filosofía hermenéutica para seres espirituales

Consecuentemente, no se puede edificar una filosofía hermenéutica para seres espirituales, si no es sobre los sólidos cimientos de una filosofía transpersonal que integre la razón con el espíritu desde la no-dualidad. No se puede dejar que la filosofía transpersonal corra la misma suerte que la filosofía tradicional, es decir relegada al ostracismo de la historia. Bien al contrario, la filosofía transpersonal debe abanderar el segundo renacimiento humanístico como epistemológicamente ha sido argumentado en el artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico transpersonal, siendo Ken Wilber el adalid de este movimiento intelectual y espiritual. Solo así puede, la filosofía transpersonal, constituirse en una filosofía hermenéutica para seres espirituales.

Y para dicha finalidad, en un ejercicio de futurología filosófica, deberán consumarse los cambios de paradigmas argumentados en el artículo científico El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad. El tiempo será el juez supremo que quita y pone razones. Ni tan siquiera mis coetáneos podrán juzgar de la certeza o desacierto del postulado aquí desarrollado, fundamentalmente, porque todo paradigma abarca un espectro temporal que solo puede observarse desde el futuro. Es decir, este momento presente solo podrá ser valorado, estudiado y considerado desde el futuro, del mismo modo que, en la dinámica espiral, hemos podido contextualizar los paradigmas del pasado desde una perspectiva holístico-cognitiva amparada por una visión hermenéutica. A la postre, todo en la vida es interpretación. Siempre es más fácil investigar, rastrear, leer o interpretar nuestro pasado. Algo más difícil es comprender nuestro presente, pues estamos obnubilados por las sombras de la caverna capitalista y, mucho más difícil, será predecir nuestro futuro. No obstante, hay precedentes de pensadores y genios cuyas ideas no fueron tomadas en consideración por el pensamiento social dominante y que, sin embargo, se han atrevido a soñar con su imaginación para anticipar previsibles futuros. Porque, como dijera el poeta estadounidense Faulkner: “La sabiduría suprema es tener sueños bastante grandes para no perderlos de vista mientras se persiguen”.

La actual civilización se halla ante en un inminente colapso cultural, cuya única solución pasa por trascender al primer renacimiento (“yo”) e integrar un segundo renacimiento (“nosotros”) con la salvaguarda de la naturaleza (“ello”). Y para ello, más que nunca será necesario un viaje iniciático de la transformación interior, es decir, desde la no-dualidad, abrazar y emprender cada uno de nosotros el camino ascendente hacia la sabiduría y el camino descendente de la compasión, porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), en definitiva, aprehender la intuición moral básica propuesta por Ken Wilber: promover la mayor profundidad para la mayor amplitud posible, dicho de otra manera, implementar el despliegue espiritual en tantos seres como pueda, no solo en los dominios del “yo” o del “nosotros”, sino también en los dominios del “ello”, en el mundo. Aprehender el significado y la puesta en práctica de dicha intuición moral básica desvela una subyacente filosofía hermenéutica apta solamente para seres espirituales.


“No somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual. Somos seres espirituales viviendo una experiencia humana”
(Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), filósofo francés).


NOTAS:

(1) El fracaso epistemológico de Occidente es evidente al no haber logrado la integración del “yo” (arte), el “nosotros” (moral) y el “ello” (ciencia), tal es la conclusión de la primera parte de Breve historia de todas las cosas a decir de Wilber (p.182):

“No deberíamos, pues, buscar la solución regresando a la indisociación mítica o mágica del Gran Tres en la que el yo, la cultura y la naturaleza todavía no se habían diferenciado. Debemos desembarazarnos de la miseria de la modernidad (la disociación) sin renunciar, en cambio, a sus facetas más esplendorosas (la diferenciación). De modo que, si la tarea de la modernidad fue la diferenciación del Gran Tres, la misión de la postmodernidad es la de llegar a integrarlos.”

Wilber considera que Occidente ha completamente olvidado las dimensiones espirituales, abocando con ello a un “mundo chato” dominado por los ascendentes y los descendentes, y que han llevado al colapso de la modernidad. Wilber (p.339) explica la génesis de dicho problema occidental:

“Todo comenzó a cambiar radicalmente con el Renacimiento y la emergencia de la modernidad, un cambio que alcanzaría su punto culminante con la Ilustración y la Edad de la Razón y que bien podríamos resumir diciendo que los ascendentes fueron reemplazados por los descendentes.”

La obra de Wilber aborda en extensión los ascendentes y los descendentes como rivales antagónicos que necesitan de una integración, y nos explica la génesis histórica de este rechazo de lo espiritual, la razón histórica concreta que explica los motivos por los cuales el Occidente moderno ha llegado a negar la validez de los estadios transpersonales. La posibilidad y necesidad de una filosofía hermenéutica está meridianamente demostrada por Wilber en Breve historia de todas las cosas, a partir de la cual hemos esbozado los parámetros históricos y hermenéuticos, a saber, la diferenciación de los Tres Grandes a partir de Kant, y el colapso del Kosmos al ser reducidos al Gran Uno: el materialismo científico. En suma, estamos asistiendo en Occidente a un completo olvido de la profundidad espiritual.

Los ascendentes y los descendentes, al fragmentar el Kosmos, están alimentando la brutalidad de la contienda y no hacen más que tratar de contagiar al otro bando sus enfermedades. Pero no es en la lucha sino en la unión entre los ascendentes y los descendentes donde podremos encontrar armonía, porque solo podremos salvarnos, por así decirlo, cuando ambas facciones se reconcilien. Y tal salvación solo puede provenir de la unión entre la sabiduría y la compasión como un imperativo para la sanación trascendental del ser humano.

(2) Heráclito de Éfeso fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a. C. Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía). Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa: se refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas. Todo este fluir está regido por una ley que él denomina Logos. Este Logos no solo rige el devenir del mundo, sino que le habla al hombre, aunque la mayoría de las personas “no sabe escuchar ni hablar”. El orden real coincide con el orden de la razón, una “armonía invisible, mejor que la visible”, aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no desprecia el uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia. Era conocido como “el Oscuro”, por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: todo fluye. Los dos pilares de la filosofía de Heráclito son: el devenir perpetuo y la lucha de opuestos. Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el Logos, la razón universal, lo rige: “Todo surge conforme a medida y conforme a medida se extingue”. El hombre puede descubrir este Logos en su propio interior, pues el Logos es común e inmanente al hombre y a las cosas.

(3) El neoliberalismo es un neologismo que se ha instalado eufemísticamente como pensamiento único en la cultura capitalista de Occidente. El concepto de pensamiento único fue descrito por primera vez por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer en 1819 como aquel pensamiento que se sostiene a sí mismo, constituyendo una unidad lógica independiente sin tener que hacer referencia a otras componentes de un sistema de pensamiento. En 1964, el filósofo Herbert Marcuse describió un concepto similar que denominó pensamiento unidimensional. Para Marcuse este tipo de pensamiento es el resultante del “cierre del universo del discurso” impuesto por la clase política dominante y los medios suministradores de información de masas. El concepto es reintroducido en la última década por el sociólogo y periodista español Ignacio Ramonet, quien lo define partiendo de una idea de izquierda anticapitalista:

"¿Qué es el pensamiento único? La traducción a términos ideológicos de pretensión universal de los intereses de un conjunto de fuerzas económicas, en especial las del capital internacional."

En opinión de Ramonet, el economicismo neoliberal se había erigido en el único pensamiento aceptable, monopolizando todos los foros académicos e intelectuales.

En contraposición, el altermundismo es un amplio conjunto de movimientos sociales formado por activistas provenientes de distintas corrientes políticas, que a finales del siglo XX convergieron en la crítica social al denominado pensamiento único neoliberal y a la globalización capitalista. Acusan a este proceso de beneficiar a las grandes multinacionales y países más ricos, acentuando la precarización del trabajo y consolidando un modelo de desarrollo económico injusto e insostenible, y socavando la capacidad democrática de los Estados, entre otros aspectos negativos. Generalmente, los activistas y simpatizantes mantienen una ideología izquierdista, contraria al liberalismo económico (economía de mercado y comercio libre). El nombre altermundismo viene precisamente del lema “Otro mundo es posible”, nacido en el Foro Social Mundial, que cada año reúne a movimientos sociales de izquierda política internacional.

La emergencia internacional del altermundismo surge en contra de los intentos del pensamiento único de rendir inútil la resistencia, de hacer ineficaz la acción colectiva y de querer evidenciar como arcaico todo deseo de cambio. En un plano más amplio, el levantamiento zapatatista se convertiría en una referencia del naciente movimiento antimundialización neoliberal, que lentamente iba tomando cuerpo en el norte como en el sur. En dicho camino, la realización del Primer Encuentro por la Humanidad y contra el Neoliberalismo en 1996, en muchos sentidos, marcaría el primer paso en la construcción de ese movimiento de movimientos de carácter internacional, y que tuviera su “bautismo de fuego” en la llamada Batalla de Seattle en 1999 y su espacio privilegiado de encuentro más amplio en la experiencia del Foro Social Mundial.

Ignacio Ramonet, doctor en Semiología e Historia de la Cultura y catedrático de Teoría de la Comunicación, como especialista también en geopolítica y estrategia internacional, propulsó la creación de ATTAC cuyo objetivo es la defensa de una gran variedad de causas de la izquierda política. ATTAC promueve el control democrático de los mercados financieros y las instituciones encargadas de su control mediante la reflexión política y la movilización social, y en particular promueve un impuesto a las transacciones financieras. Del mismo modo, Ramonet fue también uno de los promotores del Foro Social Mundial desde donde surgió el lema “Otro mundo es posible” (altermundismo).
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HUMANIDAD

14 - GARNIER: TEORÍA DEL DESDOBLAMIENTO DEL TIEMPO Y DEL SER HUMANO

Este artículo está reproducido como nota número 31 en la obra FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL

Según el doctor en física francés Jean-Pierre Garnier Malet (2012), somos receptores y emisores de energía constante, un intercambio de información que permite construir el futuro. Este científico descubrió en 1988 que el tiempo se desdobla. La aplicación científica de esa teoría permite explicar el mecanicismo de los pensamientos o de la vida. Pero afirma algo más: no solo se desdobla el tiempo, sino el ser humano también, siguiendo la pauta de casi todo el universo. Dicho de otro modo, y siguiendo los fundamentos de la física cuántica, cada uno de nosotros tiene otro “yo”, un doble con quien intercambiar información.

Según Jean-Pierre Garnier Malet, la teoría del desdoblamiento del tiempo afirma que nuestro cuerpo es una energía con capacidad para proyectarse hacia el futuro, extrayendo información de una realidad paralela y traerla a nuestra existencia. Según este científico, cada instante que vivimos es una información mental que recibimos inconscientemente sobre nuestro futuro, procedente de nuestro “otro yo”, formado de energía cuántica. Según la teoría de Garnier, sería imprescindible cuidar la pureza de nuestros pensamientos pues son los malos pensamientos quienes ponen barreras a la realización de nuestro hipotético mejor futuro.

Según Garnier, nuestro “doble” es verdaderamente otro “yo”. El cuerpo visible explora el espacio en nuestro tiempo, el otro, totalmente imperceptible, viaja en los diferentes tiempos de nuestro desdoblamiento. De manera esquemática, podemos decir que un cuerpo energético informa nuestro cuerpo físico. En efecto, nuestro organismo posee una característica común a todo el universo: toda partícula emite y recibe ondas. Así pues, los físicos hablan del carácter ondulatorio y corpuscular de la materia. Todo organismo emite y recibe informaciones para vivir y sobrevivir. Hecho de partículas materiales, llamadas corpusculares, nuestro cuerpo se beneficia de continuo de intercambios de informaciones por su lado ondulatorio. Podemos pues afirmar que tenemos un organismo corpuscular observable en nuestro mundo y un cuerpo ondulatorio encargado de emitir y de captar informaciones vitales, en otro.

Según la teoría del desdoblamiento del tiempo, las informaciones procedentes del futuro, deben provenir de manera permanente, de aperturas imperceptibles en nuestro tiempo, que hay que saber controlar, recuperando el principio vital de intercambio de informaciones con nuestro “doble” durante nuestros sueños. En efecto, ese momento de nuestro sueño, nos hace vivir en un tiempo diferente del nuestro. Según Garnier, nuestro cuerpo está concebido para recibir informaciones vitales en el transcurso de nuestros sueños durante un periodo bien determinado llamado “sueño paradoxal”.

REFERENCIA:

Garnier, Jean-Pierre. Cambia tu futuro por las aperturas temporales. España: Reconocerse, 2012.
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HUMANIDAD

15 - VÍDEO 283 DE WILLIAM CRIADO: RAZA KUTULO DETRÁS DE LA PANDEMIA, PRÓXIMO FLASH SOLAR Y EL GRAN DESPERTAR DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: EL VÍDEO 283 DE WILLIAM CRIADO

Este vídeo es una intervención de William Criado sobre el coronavirus: cambiará cualquier perspectiva que una persona tenga sobre la pandemia y alentará una renovada conciencia del ser humano sobre sí mismo, así como saber quién maneja los hilos de la existencia terrestre.

Comentarios más destacados:

1 – Fase de contacto

-Siguen a una nave que lleva una esfera hasta la tierra y llega a un laboratorio en China, donde 5 científicos esteban esperando su envío.

-Siguen esa nave hasta su nave nodriza. Se hace contacto con Arguan (el jefe reptil con base genética Anunnaki). Hay 5,7 millones de grises y 2 millones de reptiles, y quedan todos paralizados. Esperan en un punto de reunión más allá de la Luna a 200.000 naves/crucero.

-La esfera que ha sido enviada al laboratorio chino de Wuhan contiene nanorobots biológicos que, una vez liberados, se multiplican por medio del oxígeno y el aire atmosférico. Son más pequeños que un grano de arena. Su objetivo es llegar al cerebro humano para provocar parálisis total o un coma consciente. Los 200.000 cruceros son los responsables de esa esfera, los reptiles solo cumplen el plan.

-Estos Anunnakis no están dispuestos a abandonar el holograma tierra, y luchan contra otra raza por el control de la tierra (dualidad cósmica).

2 – Avance temporal al futuro

-William Criado hace un avance temporal en el futuro hasta coincidir con la llegada de las 200.000 naves/crucero al punto de encuentro, con ello se adelanta a los acontecimientos reales. Se hace contacto con el jefe de los reptiles: Etnok.

-El objetivo de Etnok es que a final del 2021 se estaba preparando para el gran evento del 2024.

-Se entabla una interesante conversación entre Etnok y William Criado:

-Etnok: el desarrollo cerebral de William Criado es tan avanzado que no debería estar en la tierra.
-WC: ¿Qué sentido tendría irse? Los humanos necesitan esta información.
-Etnok: Que los humanos aprendan por ellos mismos.
-WC: El dominio de los reptiles es enorme mediante la alta tecnología, conocen el cerebro humano, la conciencia y la biología humana. ¿Cómo podría salir el ser humano de esa situación sin la información exacta?
-Etnok: Los humanos no están listos, y desafía a William Criado.
-WC: No podrás hacer nada ni contra mí, ni mi familia, ni mis amigos, ni contra Edith (auxiliar). La nanoteconología inteligente es una estrategia de control humano.
-Etnok: ¿Por qué quieres despertar al ganado? Todavía pueden seguir durmiendo.
-WC: Sabemos que nuestros genes son Anunnaki, pero todavía hay una raza Aria que trató de imponerse desde la Alemania nazi de Hitler.
-Etnok: Son las batallas que no ven los humanos.
-WC: El reptil está adelantando su estrategia para vencer a la raza Aria. Etnok obedece a los Kutulo (emperadores), que también son Anunnaki como los Arios, son diferentes facciones.
-Etnok dice poseer 25.000 planetas 4D en Alfa Draconis y pretende adelantarse a los Arios. Ahí están los emperadores Kutulo, en la parte alta de 4D, son 18 millones.
-WC: Con los dragones desaparecidos, tuvieron carta abierta. Los chinos estaban protegidos por un dragón de 7 cabezas y fue eliminado.
-Etnok: Estuvimos esperando que William Criado eliminara los dragones, pues eran un problema acumulando tanto oro. (Etnok le propone a William Criado ser socio para dominar la tierra).

-Las 200.000 naves quedan paralizadas.

3 – Viaje al sistema 4D parte alta

-El viaje se realiza en una nave de alta tecnología a la velocidad de la luz y dura décimas de segundos.

-WC: Hablan de velocidad cuando pueden doblar el tiempo en 4D.

-Se sitúan frente al emperador Kutulo y Etnok se siente aterrado. El emperador Kutulo se llama Amterdam, y su tamaño original es de 7 metros como un pulpo pero sin ventosas, con tentáculos retráctiles, puede tomar la forma que quiere. Su desarrollo cerebral es del 50 % (Anunnaki).

-Se entabla una conversación entre William Criado y Amterdam:

-AM: Mi densidad es tóxica para el humano.
-WC: Mi densidad es más tóxica para ti. ¿Cómo pueden existir un remanente Anunnaki si Anu, el líder, dejaron de existir en 4D?
-AM: Nos adaptamos a todo y evolucionamos mentalmente.
-WC: ¿Cómo llegaste a la parte alta de la 4D sector luz?
-AM: Por poder mental y control sobre las razas precursoras controladoras del ser humano en su planeta holograma. Se controla todo que se quiere mediante el control mental de todo lo que tenga neuronas.
-WC: Los Arios 4D y su líder fueron eliminados, ¿están dando un paso adelante antes que los Arios?
-AM: Sí, William Criado, eres muy inteligente, tenemos en jaque al planeta tierra holograma 3D.
-WC: Provocan una pandemia cada 120 años, y justo antes de 2024.
-AM: La moral humana está resquebrajada.
-WC: La humanidad está distraída con el dinero, las guerras, las élites en competencia, sobreviviendo y trabajando duro, fama, poder, etcétera. Tanto poder, dinero y fama y ahora están todos quietos sin salir de casa por la pandemia. Es un ejemplo práctico de dualidad. La única manera de comprender los extremos es vivir y experimentar lo efímero que es la búsqueda, y lo valioso que es regocijarse estando solo y quieto. Hay que entender que la compañía de sus familiares es lo más valioso que puedan disfrutar. Ello es una estrategia extrema de Amterdam, pero es una valiosa experiencia humana y una enseñanza para los que vemos el trasfondo. Estás cayendo en tu propia trampa: el episodio previsto para el 2021 con tecnología complementaria (nanorobots biológicos de la esfera que ataca al cerebro) ha sido adelantado por el evento 2020 de la pandemia (virus que ataca el sistema pulmonar).
-AM: Muy interesante tu análisis.
-WC: El humano no evalúa la experiencia como un aprendizaje por parte de ustedes.
-AM: Técnicamente, este encuentro no debía de haber ocurrido, y técnicamente William Criado estaba listo para irse.
-WC: La raza Aria dejó de existir, y estás aprovechando para actuar.
-AM: William Criado debería haberse ido, no entiendo por qué se ha retrasado.
-WC: Apenas estoy comenzando.
-AM: ¿Qué es lo que funciona en ti, la corazonada?
-WC: ¿Quieres que me muestre para que veas si es corazonada?
-AM: Muéstrate.
-WC: Me muestro con mi aspecto físico y humano/luz a una distancia suficiente, ¿es corazonada?
-AM: El humano funciona con la fusión también de su corazón y eso lo fortalece, no todo es análisis.
-WC: La estrategia que hacen ustedes en el análisis que hacen los humanos de manera cotidiana es eficaz. Es lo que enseño yo en mis cursos: dejar de pensar y cómo hay que salir de aquí. Sus estrategias están relevadas.
-AM: El análisis intelectual aislado del corazón te hubiera llevado a seguir a la víctima (esfera).
-WC: Esa es la gran diferencia, hace rato que no pienso.
-AM: Hay pocos humanos con tu nivel celular en la tierra.
-WC: Eso es lo que enseño: que alcancen el nivel por sí solos, entrego la información en mis cursos, las personas verán que hacen con ella.
-AM: Son pequeñas dinamitas diseminadas. ¿Qué esperan, en el momento adecuado?
-WC: Sabes que están conectados conmigo y no se les puede acercar nadie. Esas pequeñas dinamitas encontrarán su potencial a su debido tiempo, pues ya tienen la información en su cerebro. ¿Sabes lo que eso significa?
-AM: Estás dinamitando el holograma, estás reventando la prisión.

4 – Traslado a la línea de tiempo actual (2020): laboratorio chino de Wuhan

-Se llega al laboratorio de Wuhan (China) donde está la esfera. Hay 24 científicos que son reptilianos.

-Amterdam es el emperador número uno por antigüedad y gobierna a otros 18.000.

-Dice William Criado que hay 44 grandes hombres que dominan la élite política y económica y son los responsables de la pandemia. William Criado los conoce a todos. Uno de ellos realizó un ritual en 2012 y planeó todo para esta época.

-WC: La vacuna es una estrategia de control para el 2021 que sería peor que el coronavirus.
-AM: La vacuna es más mortal.
-WC: El coronavirus fue intervenido dos veces: la primera mediante un campo energético (¿5G?), y la segunda en su estructura genética mediante nanotecnología rompiendo las cadenas de ARN.
-AM: ¿Para qué serviría una vacuna a una persona débil? El débil se autodestruye fácilmente pero hay humanos que empiezan a mutar las cadenas, y estos me interesan porque son las más fuertes
-WC: Pero ha habido muchas víctimas de ancianos, también jóvenes y niños…
-AM: ¿Quién quedaría vivo después de la pandemia? ¿Quién se aplicaría la vacuna? A los más fuertes, al que es capaz de vencer su enfermedad con la fortaleza de su ADN.
-WC: Han habido muchas muertes en Wuhan.
-AM: Hay muchos humanos con los que se puede experimentar.
-WC: 700 muertos al día en Italia, ¿dónde están sus aspectos físicos? Etnok se encarga de ese proceso en sus naves. Saca tus bestias de los 24 científicos, van a ser eliminadas por Exelión (humano/luz de WC), Sisi (humano/luz de Edith) y Amarlón (otro humano/luz). Son vuestras últimas patadas de ahogado, vuestro líder entre la 4D y 5D ya no existe.
-Exelión procede a eliminar la vacuna y toda su información con el material genético para modificar el ADN humano, lo cual era un intento de transhumanismo que no se pudo lograr con los chemtrails.
-WC: ¿No esperabas este momento? Desaloja tus bestias, grises y dragones, esta versión Anunnaki será destruida.
-AM: Los humanos no saben cuidarse solos. ¿Dejarías solo un niño ante una alberca?
-WC: Deberá valorar si entra o no. Lamento no poder estar junto a Amterdam, pues no tengo el desarrollo cerebral suyo (50%), pero me da gusto que veas la fusión del aspecto físico 4D con mi aspecto/luz.
-1.753.000 planetas de 3D son liberados, y algunos de 4D. Las bestias de los 25.000 planetas de Etnok son eliminadas

5 – Traslado al planeta de Amterdam

-18.000 emperadores de otros planetas son llamados frente a Amterdam.

-AM: Nosotros nos llevaría millones de años de desarrollo, lo que al humano le llevaría algunos años.
-WC: Nibiru dejó de existir con sus razas.
-AM: Me adueñé del tesoro abandonado (se refiere a los humanos). El humano no supone una amenaza en el holograma 3D, la verdadera amenaza está en 4D.
-WC: Subestimaron al ser humano en el punto más bajo de su inconsciencia, justo lo que necesitábamos.
-AM: Los 18.000 emperadores y la tecnología son destruidos por la potente luz de Execelíon, Sisi y Amarlón. Es un gran triunfo para la humanidad.

-Millones de humanos/luz son liberados y se procede a eliminar todas las bestias del planeta de Amterdam. Se recuperan los aspectos físicos también. Se destruye el planeta de Amterdam en la 4D parte alta.

6 - Traslado al planeta de Etnok

-Se liberan los humanos/luz, son recuperados y fortalecidos. Se elimina toda la tecnología. Los humanos/luz sabían que iban a ser liberados en esta época, cayeron en una eficaz trampa.

-AM: Estarán listos en tu planeta para el resplandor (flash solar).
-WC: Están libres, pueden disfrutar de la naturaleza, eliminar el sufrimiento, darse cuenta que el amor es más importante que el dinero y el trabajo. Todo será diferente después de esta experiencia, conocerán su potencial.

-Se destruyen todas las bestias y el planeta de Etnok. William Criado le dice a Amterdam que su fuente de alimentación eran los humanos/luz, ahora experimenta un debilitamiento.

-En la nave de Arguan hay 5,7 millones de bestias, 25.000 naves, todo es eliminado junto a las 200.000 naves/crucero.

-WC: Mediante la ley de los opuestos, cayeron en la trampa. Enki debe estar feliz en este instante.
-Arguan: ¿Qué ganas tú con todo esto?
-WC: El amor del humano/luz en cada una de las personas de este planeta, incluido los líderes políticos que no tienen la culpa.
-Arguan: Pareces ser un cazarecompensas, ¿qué ganas tú?
-WC: Me basta con Exelión y que me sienta en mi desarrollo potencial de mi aspecto físico, para continuar con lo que hago, no es lo que gano. Todo es una trampa y hay que recuperar el entendimiento y el conocimiento de su potencial, para eso sirve toda esta información.
-Arguan: Interesante, nunca habíamos interactuado con humanos de tu categoría. Los humanos buscan ganancia y se pasan de listos, así se maneja la historia y los planetas.
-WC: Había que enseñar al ser humano por la vía del hecho. El último bastión Anunnaki es desaparecido.
-Arguan: ¿Cuántos milenios tuviste que esperar para esto?
-WC: Valió la pena, ¿No crees?
-Arguan: ¿Cuántos milenios has vivido miserablemente para recordar?
-WC: Tenía que aprender y experimentar. Conozco con todo lujo de detalles mi proceso.

7 – Fase final

-Amterdam es eliminado por Exelión, Sisi y Amarlón.

-Los humanos/luz hacen desaparecer y destruyen todo rastro del coronavirus en todas las personas infectadas, empiezan por China, los países vecinos, luego Europa, África y América. Todos los continentes brillan gracias a los humanos/luz.

8 – Conversación con Amarlón

-Amarlón es invitado por William Criado en esta intervención del coronavirus por ser parte de la raza que eliminó a Hitler.

-Amarlón: Ha sido un gran paso estratégico.
-WC: Espero que la humanidad se pueda abrazar, que piense más en su potencial, que los gobiernos cambien, pues son manipulados por detrás de ellos. No se puede permitir un dominio de tal naturaleza por seres que no podemos ver.
-Amarlón: El despertar físico del humano está cerca, el sentimiento de amor está cerca.
-WC: Gracias a seres como tú (Amarlón) que me has acompañado desde pequeño.
-Amarlón: Tu fortaleza en no derrumbarte ha permitido estos caminos certeros. Una enorme comunidad da la gracias a William Criado.
-WC: Cada humano/luz debe acompañar al ser humano, que de manera inconsciente es víctima. Toda esta información es para una toma de conciencia de quién es verdaderamente.
-Amarlón: El despertar está cercano, algunos más rápidos que otros. En general, el planeta tierra se acerca a su GRAN DESPERTAR, a su toma conciencia de quién es verdaderamente, y quién manejó los hilos de su existencia terrestre.
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HUMANIDAD

16 - VÍDEO 284 DE WILLIAM CRIADO: ENKI, EL CREADO DEL SER HUMANO, HACE IMPORTANTES REVELACIONES SOBRE EL VIRUS Y EL FUTURO DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: EL VÍDEO 284 DE WILLIAM CRIADO

Comentarios más destacados:

1 - Contexto de la intervención

-Maura, la paciente, sufre de pánico, pesadillas, parálisis del sueño y frustración. Es transportada mediante hipnosis clínica regresiva a los 4 años de edad.

-A esa edad de 4 años sufría maltratos de su madrasta, quien estaba poseída desde su nacimiento por un reptil de nombre Jail.

-William Criado llama al abuelo José de la niña, quien estaba desencarnado. Siempre ha estado a su lado para protegerla, pues la niña fue abandonada por su madre y el abuelo se hizo cargo de su nieta.

2 - Traslado a la línea de tiempo 1876 en Polonia

-El abuelo José ahora está encarnado como Enrique y es tío de Violeta (encarnación de Maura). Cuando violeta tiene 17 años, sufre un accidente junto a su tío Enrique, quien fallece. Al desencarnar no se quiere ir del lado de Violeta, y la acompaña hasta el hospital, luego se despide de ella y va hacia la luz. Aparece un ser con barba que se llama Pedro, y recibe a su tío Enrique, pero Violeta no puede entrar.

-William Criado es impedido en su paso por Pedro, pero dice que debe llevar a Enrique hasta el Padre, quien resulta ser Enki, el creador de los humanos.

3 - Conversación entre William Criado y Enki

-Enki: Eres muy astuto William.
-WC: Me enseñaste, ¿verdad?
-Enki: Eres mi orgullo, salvador de los humanos, salvador de vida
-WC: No puedo evitar sentir tu fuerza en Exelión (humano/luz de WC). ¿Quién es Pedro realmente? ¿Es su verdadero nombre?
-Enki: El verdadero nombre de Pedro es Simeón (nombre sideral).
-WC: ¿Qué opinas de lo que pasa con los humanos, el virus?
-Enki: El virus..., demasiadas muertes, esto no se va a acabar todavía, hay mucha maldad en el mundo.
-WC: Es un microorganismo en 3D, reforzado en laboratorios con diferentes inserciones. Las razas que estaban detrás de ese plan para 2021 fueron eliminadas (ver vídeo 283), fue el último bastión Anunnaki.
-Enki: Al romperse el holograma que tú estás rompiendo, se están dejando ver por todo el mundo y ya no saben qué hacer.
-WC: Exactamente.
-Enki: Más que el virus, está matando el pánico, el miedo. Hay muchas naves por todo el planeta y no saben qué hacer, van a intentar acercarse a las grandes potencias del planeta. Van a haber muchos cambios.
-WC: ¿Esos cambios son en función de continuar el dominio bajo otras directrices?
-Enki: Puede que sí.
-WC: No les va a tocar fácil.
-Enki: Hay gente como tú que le va a ocasionar muchos problemas.
-WC: Todas esas naves que se están avistando, saben que pueden ser eliminadas.
-Enki: Sí, y tienen mucho miedo, están frágiles, saben que en cualquier momento empiezan a desaparecer y no saben qué hacer, ya no es fácil ocultarse.
-WC: Ha habido momentos claves desde movimientos gubernamentales, en el que 2 cosas se han visto sin que sean públicas: 1- La liberación de muchos niños, miles, que ni siquieran han visto la luz, utilizados de muchas formas: tráfico de órganos, trata de blanca, violaciones, rituales satánicos… y 2- Cierta élite mundial está resguardada en bunkers secretos.
-Enki: Es cierto, hay muchos niños sacrificados, algunos que ya han sido liberados, hay muchos humanos/luz que ya están libres y eso ayuda mucho.
-WC: Exactamente, acabo de hacer una intervención con un paciente y resulta que la estrategia que estaban utilizando era capturar científicos para extraer la energía que ellos necesitan, porque ya no lo pueden hacer de manera directa, y ¿pregunté por qué?, y justamente dijeron porque había muchos humanos/luz ya libres, que han tomado el cuerpo físico.
-Enki: En control...
-WC: Exacto.
-Enki: Pero hay mucho trabajo que hacer todavía, William.
-WC: La cepa del virus en 3D no es fácil eliminarla y el PCR es cuestionable. Se trata de un virus ARN que puede ser expulsado del cuerpo, pero por sus inserciones se ha convertido en letal, hasta volátil. Pero quiero que me digas si se queda en el aire, o si por su peso baja a la superficie.
-Enki: Por su peso baja a la superficie.
-WC: ¿No se queda en el aire?
-Enki: No.
-WC: Sí, tiene una medidad de 44/45 nanometros.
-Enki: Por eso su transmisión es a través de los zapatos.
-WC: Sí, contacto, más que todo se convirtió en algo virulento y el pánico hace que las personas procedan de manera equivocada. Se ha visto recuperación completa en personas que han tomado vaporizaciones (6 al día) en los primeros síntomas, y el virus es eliminado de las fosas nasales y la garganta, con hierbas: eucalipto, jengibre, romero, orégano silvestre, mentol, hay evidencias de eso.
-Enki: El virus tiene una capa de grasa que hace que, con el calor, se disuelva.
-WC: Es la parte lipídica, pero no es tan fiable, digamos que es la parte fitoquímica en los polifenoles del eucalipto que termina desarmando a esa capa proteínica y, obviamente, lo desengancha a nivel celular, y por eso la persona se recupera y lo desaparece.
-Enki: La sal de mar también ayuda en las vaporizaciones.
-WC: Correcto.
-Enki: Eso debilita al virus.
-WC: Nos falta mucho, pero me agrada esta conexión.
-Enki: A mí también me agrada, me agrada mucho haberte escuchado.
-WC: Sabes que siempre voy a lo más profundo. Trato de objetivar el aspecto espiritual al más profundo nivel, y una entrevista contigo para mí es de gran satisfacción. Muchas personas están esperando una nueva comunicación contigo y es de mucha satisfacción incluso para muchas personas que te van a escuchar, quiero que les des un mensaje.
-Enki: Esto va a pasar, va a dejar muchas consecuencias, mucho dolor, esto va a pasar y van a venir mejores tiempos para todos los humanos, hay que esperar, no puedo decirte nada más William.
-WC: ¿Cómo vamos?, ¿cómo voy?
-Enki: El humano no está lo suficientemente preparado para escuchar ciertas cosas …y tú. ¿cómo vas? Vas muy bien, muy bien, no te debilites.
-WC: No, me preocupa la situación de los acontecimientos, sé que muchas personas están pendientes de este desenlace, incluso pendientes de la parte física mía, pendientes de la conexión con Exelión, del desarrollo del cerebro, de la información que yo entrego en mis cursos. Es algo muy, muy nuevo, y yo creo que, y así lo siento, que la nueva dirección espiritual del ser humano es en base al reconocimiento de ese potencial y hacer el trabajo interno visto ya de manera objetiva.
-Enki: Vas muy bien, muy bien. La luz está contigo, no solamente de tu humano/luz, tienes ayuda de muchas partes, de parte mía también, sigue adelante.
-WC: Desaparecido el último bastión Anunnaki, ¿es así?
-Enki: Sí.
-WC: Vamos bien, yo sé que vamos bien, muchas personas no pueden calificar este trabajo. El holograma está desmoronándose.
-Enki: Sí.
-WC: El holograma no se está desensamblando porque no se puede, pero sí se sabe que se está desactivando en sus fundamentos y, como dices tú, estos seres no saben qué hacer.
-Enki: No, están desesperados, no salen….
-WC: …de sus cuevas.
-Enki: Hay unos en la tierra, y el holograma se está rompiendo, y a ellos les aterra saber que los humanos los están viendo.
-WC: Ese sonido que se escucha, aterrador para muchas personas y luego aparecen naves en cantidades día tras día en todo el planeta, ¿qué sucede con ese sonido?
-Enki: Están tratando de crear pánico en los humanos.
-WC: ¿Lo hacen ellos?
-Enki: Sí, y tratan de confundirlos, con estruendos sonidos y con sonidos celestiales.
-WC: Claro, incluso con imágenes.
-Enki: Están que no saben qué hacer.
-WC: Han aparecido imágenes tipo Blue Beam con estas nuevas tecnologías, imágenes muy nítidas para confundir a los que no saben.
-Enki: Sí, exactamente, pero bueno…
-WC: Bien Enki, Enrique está contigo, ¿entonces?
-Enki: Sí está conmigo.
-WC: Perfecto, entonces déjame con Maura, me despido de ti, un abrazo, me encanta tu asistencia. En otras circunstancias, habrá otra información adyacente.

4 - Fase final de la intervención

-William Criado le dice a Maura que se despida de Enki, ahora ya sabes que Violeta de la línea de tiempo 1876 eres tú y Enrique es tu abuelo en la línea de tiempo actual. ¿Estás viendo al creador de los humanos? – Maura: Sí

-William Criado le dice a Maura que se despida de Enki y regresan.

-Maura es revisada y tiene muchos implantes por todo el cuerpo. William hace salir a Maura de su cuerpo y llama al ser que le colocó los implantes: un reptil horrible a decir de Maura, de más de 2 metros y amenazante, se llama Akay y ha controlado a Maura a través de 150 existencias.

-El jefe de Akay es Akil y viene del planeta Orión de la constelación de Orión.

-Las bestias en casa de Maura son eliminadas.

-Todas las bestias de la tierra y sus 285 naves son eliminadas, también es eliminado el planeta Orión.

-El humano/luz de Maura es recuperado.

-Exelión libera a todos los humanos/luz que estaban presos.

-Se extraen todos los implantes de Maura.

-El humano/luz de Maura se llama Axull y es de la 17D, quien destruye a Akay y Akill.

-Se procede a limpiar y proteger la casa de Maura.

-La madrasta es recuperada y le pide perdón a Maura, la abraza.

-El humano/luz Axull entra en Maura y regresan.
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HUMANIDAD

17 - CRONOLOGÍA DE LA CONCIENCIA HUMANA: LA FALSA PLANDEMIA HACE SURGIR EL PENSAMIENTO CRÍTICO INDIVIDUAL Y COLECTIVO

Este artículo está dedicado a dos mujeres pioneras que han introducido la filosofía transpersonal en la educación: Marely Figueroa y Noemi Siverio. Gracias, muchas gracias.

1 - La minoría de edad en el ser humano

Muchas personas se sienten ahora presionadas a reaccionar frente a esta falsa pandemia, lo cual obliga al más común de los mortales a reflexionar para intentar saber lo que está pasando en el mundo. Pero, como argumento en mi primer libro Pensar en ser rico, la actividad reflexiva puede ser activa o pasiva en función de la actitud del pensador respecto a la consideración del conocimiento como tabla de salvación ante un problema de difícil solución, y créanme que esta falsa pandemia ha obligado a pensar a más de uno.

Sin embargo, tener un pensamiento crítico es una ardua tarea que no toda persona desea iniciar. Es más fácil delegar el empoderamiento personal en manos de otras personas que nos solucionen los problemas, parafraseando a Kant, a causa de una cobardía y pereza que ha permitido a otros a erigirse en tutores nuestros. Dicho de otro modo, el ser humano está todavía en minoría de edad a causa de la pereza y cobardía de decidir si el empoderamiento de su propio pensamiento es conveniente o no para sus intereses individuales. Cuando una persona cede su empoderamiento (es decir, dejar de ser consciente de su propia conciencia), en realidad, está cediendo su poder personal y, por tanto, cede a los citados “tutores” las decisiones sobre actos y pensamientos que pertenecen propiamente al sentido de nuestra propia vida.

2 - La fragmentación de la conciencia y la disociación colectiva

En cierto modo, existe una fragmentación de nuestra conciencia personal y una disociación colectiva pues, como afirma Kant, la minoría de edad del ser humano consiste en la incapacidad para servirse del entendimiento sin verse guiado por algún otro, por ejemplo, el médico para la salud, el clérigo para la salvación de nuestras almas y el político para organizar nuestras vidas. Todo ese des-empoderamiento personal se realiza seguramente de un modo inconsciente, pues estamos adoctrinados a seguir ciertas reglas y roles sociales si queremos estar bien ajustados a un sistema de convivencia democrática que nos garantiza nuestra libertad y nuestro bienestar (nótese la ironía al ver cómo está el mundo actualmente….) ¿Para qué pensar?, es más fácil dejar las importantes cuestiones vitales en manos de otros:

-en beneficio de unos poderes fácticos organizados mediante una jerarquía plutocrática y satánica;

-de la industrias farmacéuticas, que nos envenenan;

-de la religión como espoleta espiritual dominada por el enemigo invisible de la humanidad;

-y la casta política que manipula a la economía y la ideología a través del poder ejercido sobre la educación.

A todo lo anterior, se le suele llamar, al menos yo así lo denomino, una ingeniería social y mental.

Ahora sabemos que los enemigos de la humanidad han esparcido una falsa pandemia biológica (al menos les ha salido mal), aunque han alcanzado parte de su objetivo final: inocular el miedo como virus de una pandemia psicológica. Esta pandemia psicológica colectiva atenta contra nuestra libertad de pensamiento, pues esos poderes fácticos insisten en que nos creamos sus mentiras económicas, políticas y epistemológicas. Afortunadamente, el gran despertar es imparable, como han demostrado las asociaciones de “médicos por la verdad”.

3 - España: Cómo Pablo Iglesias manipuló a la conciencia colectiva

En España, hubo un amago de despertar colectivo con el surgimiento del movimiento 15M del año 2011, el cual fue absorbido por el ahora acusado de terrorismo internacional Pablo Iglesias a la cabeza de la formación política Podemos. Todas las personas que participaron en aquella efervescente conciencia colectiva a través de los famosos “Círculos”, fueron literalmente engañadas con el sistema-plancha de votación que sólo podía dar como ganador a Pablo Iglesias y sus acólitos elegidos. Con esa jugarreta, Pabló Iglesias dejó tirados en el tablero a más de mil ciudadanos que se postularon para candidatos a hacer alta política, a decidir por nosotros mismos acerca de nuestras vidas. Pero eso no fue posible, quisimos trascender nuestra minoría de edad como quería Kant, pero Pablo Iglesias sentenció que los de abajo no estábamos preparados para pensar por nosotros mismos, él y sus secuaces se encargarían de pensar políticamente por nosotros. Así nos va, pronto lo veremos en este próximo mes de septiembre: viene una muy gorda.

4 - El empoderamiento y el despertar espiritual

No obstante, trascendí la anterior disociación colectiva del 15M, hasta preguntarme por qué hay tanto sufrimiento en el mundo. Descubrí que el conocimiento sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto dolor en el mundo. Es en ese preciso momento donde se produce un “racionalismo espiritual” que, según la Tesis Doctoral de Noemi Siverio, se trataría de una dimensión espiritual: un despertar de la conciencia.

El despertar espiritual y la evolución del amor no es una cuestión que otros puedan hacer por nosotros sino que se convierte en nuestro personal camino ascendente hacia la sabiduría, ya no podemos delegar en “otros” esa tarea de empoderamiento intelectual y espiritual, pues atañe a nuestra propia libertad, que ahora queremos recuperar: por eso se originó el 15M, también los mal llamados “teóricos de la conspiración”, y ahora Q. Queremos trascender nuestra minoría de edad y que no nos llamen "negacionistas" por tener un "pensamiento crítico".

5 - El pensamiento crítico en la educación

¿Cómo vamos a educar a nuestros niños con tal manipulación de la historia? ¿Vamos a transmitirles los mismos valores que nos han esclavizado? ¿Es preciso que haya una ciencia de la conciencia que contemple el empoderamiento? ¿Es posible enseñar todo ello? Sí, mediante la filosofía transpersonal y una educación transracional tal como propone la Tesis de Marely Figueroa.

Para aprehender bien todo lo anterior es necesario un proyecto filosófico y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiar al mundo. Una tarea que recae en científicos, filósofos, profesores y educadores.

Ahí dejo la propuesta, es una simple reflexión para saber con cuántos coincido en el camino.
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HUMANIDAD

18 - LA SANACIÓN TRASCENDENTAL DEL SER HUMANO

Este artículo está reproducido en el capítulo 13 de la tercera parte de la obra FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL

“Ciencia y espiritualidad están aproximándose la una a la otra gracias a las investigaciones de los propios científicos, y vislumbra un nuevo paradigma de conocimiento todavía por descubrir, y cuyas reglas habrá que escribir” (Amador Martos, filósofo transpersonal).

Es indudable que existen dos modos de saber y que, también, han sido contemplados por los padres fundadores de la relatividad y de la física cuántica y, correlativamente, aluden los mundos antagónicos entre la ciencia y la religión, respectivamente, entre el saber racional y el metafísico, ambos aunados por los “místicos cuánticos” en un racionalismo espiritual adoptado como filosofía transpersonal (1), y convirtiéndose en un fundamento epistemológico para un nuevo paradigma de conocimiento integrador de la filosofía con la espiritualidad , en el mismo sentido como lo definiera el inconmensurable Kant en su imperativo categórico (2) .

Kant (2008), mediante La crítica de la razón práctica, nos remite a la esfera práctica o razón moral, la interactuación pragmática, la interrelación en términos que tenemos algo en común, es decir, el entendimiento mutuo. El imperativo categórico de Kant, es una excelsa definición racional del amor, todo un racionalismo espiritual cuya aplicación práctica posibilitaría la sanación trascendental. Efectivamente, el pensamiento kantiano debe ser reivindicado y trascendido por el pensamiento occidental, quien remite al “nosotros” como asignatura pendiente (Martos, 2015, 276): “Ahí radica el gran fracaso de la actual civilización, la falta de entendimiento y acuerdos para volver a poner al hombre en el centro de nuestro universo, y no simplemente como medio de explotación del hombre por el hombre, una lucha de clases presente en el pensamiento marxista y que, a día de hoy, sigue más vigente que nunca en la historia”.

Por un lado, el dualismo entre ciencia y religión (saber racional y saber revelado), son dos modos de saber que deben ser integrados desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente en tanto que debe ser objeto de conocimiento de sí mismo, haciendo asertivo el aforismo griego: “Conócete a ti mismo”. Por otro lado, la todavía insuperable filosofía kantiana remite hacia el “nosotros”. El camino a seguir es indudable: por un lado la introspección de los propios pensamientos hasta alcanzar la pretendida sabiduría, y por otro lado, la aplicación práctica de dichos conocimientos mediante el amor. La sabiduría y la compasión son los fundamentos de toda espiritualidad que se precie de ser llamada así (Wilber, 2005a, 389-392): “El camino del Ascenso es el camino de lo Bueno; el camino del Descenso es el camino de la Bondad. (…) Los Muchos volviendo al Uno y uniéndose a Él es lo Bueno, y es conocido como sabiduría; el Uno de vuelta y abrazando los Muchos es Bondad, y es conocido como compasión”.

Sí, efectivamente, El ideal de la sabiduría y el amor son los bálsamos para la sanación trascendental del ser humano (Martos, 2015, 289): “La sabiduría y el amor no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor [espiritualidad], y el amor a la verdad es el camino [filosofía]”.

¿Y cómo es posible integrar esos dos modos de saber? La filosofía perenne (3) propugna la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, logrando así la unicidad del propio ser humano con el universo, un camino de sabiduría que pretendidamente conduce hasta la iluminación (Wilber, 2005b). En dicho sentido, un equipo de psiquiatras del Hospital General de Massachusetts ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación durante ocho semanas puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research (Lazar, 2011), la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.

En este sentido, cabe señalar que la meditación está siendo introducida en el ámbito escolar con resultados especialmente esperanzadores. Ese es el planteamiento de Robert W. Coleman, profesor de un colegio en Baltimore. El programa funciona junto a una organización sin ánimo de lucro llamada Holistic Life Foundation. Los resultados están siendo magníficos, con un increíble cambio de actitud en la mayoría de los niños con problemas de violencia y mal comportamiento en general. Del mismo modo, una escuela pública en Montevideo, Uruguay, previene la violencia y el bullying con la meditación y los ejercicios de la disciplina espiritual Falun Dafa. Es un proyecto escolar introducido por la docente de 6° grado Yennyfer Quartino que busca construir una cultura en convivencia pacífica, permitiendo que los niños experimenten paz interna y solucionen sus conflictos en armonía. En consecuencia, Quartino diseñó un proyecto enfocado en los Derechos Humanos como camino hacia una cultura para la paz.

Concluyendo, pues, la meditación es una herramienta esencial para aumentar la inteligencia emocional, transformar emociones y alcanzar un estado de paz y concentración. Muchos colegios están integrando ya estas técnicas en sus dinámicas educativas en busca de los beneficios que aporta a su alumnado. En dicho sentido, unos 200 colegios públicos españoles han incorporado el “mindfulness” al horario escolar. Es una práctica de raíces budistas, pero sin sus connotaciones religiosas y que consiste en tomar consciencia del momento presente, atendiendo a las emociones: en clases con alumnos cada vez más hiperestimulados, les permite parar 15 minutos al día. Niños y profesores del colegio Ramiro Soláns de Zaragoza lo practican después del recreo.

Pero si hablamos de iluminación, es imperativo recordar la alegoría del Mito de la Caverna de Platón, que alude al despertar cognitivo del sujeto cognoscente en el Mundo de las Ideas, cuya idea suprema es el Bien. Es el mismo amor profesado por santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes en su interior. Ese camino de crecimiento interior ha sido obviado por Occidente y evidenciado por pensadores cualificados: Baudrillard con la hiperrealidad, y Bauman con la sociedad líquida, respectivamente la conciencia fragmentada -del “yo”- y la ausencia de amor -entre “nosotros”-, son las causas de todos los males de Occidente. A dicha degeneración cultural cabe sumar una razón obnubilada por un pensamiento débil que solo apuesta por el individualismo, la competencia y un imposible crecimiento infinito en un mundo finito, y que conduce a la destrucción no solo de la biosfera sino también de la noosfera. La razón (yo-ego) aniquilando al espíritu colectivo (nosotros), esa es la historia de Occidente y, por antonomasia, el fracaso epistemológico de la filosofía materialista requiriendo, por tanto, de una sanación trascendental mediante la perenne espiritualidad, mediante el otro modo de saber contemplado en el misticismo contemplativo, el cual propugna una dimensión moral hacia el “nosotros” kantiano (4) . Así, la sanación trascendental sustentada en una aprehensión cognitiva desde la no-dualidad (misticismo contemplativo), se constituye en un nuevo paradigma de conocimiento amparado en la filosofía transpersonal como disciplina que estudia la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia.

En efecto, una sanación trascendental del ser humano así argumentada contempla una auténtica intuición espiritual o intuición moral básica que debe ser aprehendida con el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo del propio “ello” mediante la asunción de los correspondientes derechos y responsabilidades, tal como han sido explicitados en la primera parte de esta investigación; dicho de otro modo, la intuición moral básica se constituye en una ética epistémica (5) que debe ser aprehendida desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente para orientar certeramente sus actos, pensamientos y sentimientos. En definitiva, dicha sanación trascendental se sustenta en una cuestión ética con sólidos pilares epistemológicos enmarcados en una antropología filosófica que propugna a la filosofía transpersonal como ciencia de la conciencia y en una alternativa esperanzadora para trascender la crisis de la filosofía occidental.

Ciertamente, como apunta el filósofo y físico Mario Bunge (2002), la filosofía académica actual se encuentra en un preocupante estancamiento. Bunge sustenta un materialismo emergentista pues la ciencia, según él, es la única forma de conocimiento legítima. Sin embargo, a pesar de los impresionantes logros de la neurobiología, todavía no han llegado a determinar donde se encuentra el centro de la conciencia (Félix, 2008: 33). Por tanto, la filosofía transpersonal como ciencia de la conciencia se presenta como esperanzadora para transcender a la crisis del concepto de sujeto reconocido por el propio Bunge.


NOTAS:

(1) La filosofía transpersonal es una disciplina que estudia la espiritualidad y su relación con la ciencia así como los estudios de la conciencia. El filósofo Ken Wilber es un emblemático representante del movimiento transpersonal que surge del encuentro entre la psicología occidental (en particular de las escuelas psicoanalíticas, junguiana, humanista y existencial) y las tradiciones contemplativas de Oriente (en especial el budismo zen, el taoísmo y el hinduismo).

(2) El imperativo categórico kantiano, nacido en la razón y con una finalidad eminentemente moral, tiene tres formulaciones. El imperativo categórico es un concepto central en la ética kantiana, y de toda la ética deontológica moderna posterior. Pretende ser un mandamiento autónomo (no dependiente de ninguna religión ni ideología) y autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus manifestaciones. Kant (2006) empleó por primera vez el término en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785). Según Kant, del imperativo categórico existen tres formulaciones: 1- “Obra solo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”. 2- “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca solo como un medio”. 3- “Obra como si, por medio de tus máximas, fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de los fines”.

(3) Según el psicólogo transpersonal Iker Puente (2011,18):

"La idea de una filosofía perenne aparece a lo largo de toda la filosofía occidental, y ha ido tomando diversas formas a lo largo de su historia. El término philosophia perennis fue empleado por primera vez por Agustino Steuco en 1540 en su libro De perenni phiolosophia, un tratado de filosofía cristiana en el que defendía la existencia de un núcleo común en la filosofía de toda la humanidad que se mantiene idéntico a través del curso de la historia. (…) Esta unidad en el conocimiento humano deriva, según los partidarios de la filosofía perenne, de la existencia de una realidad última que puede ser aprehendida por el intelecto en determinadas condiciones especiales".

Dicha dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana y de la existencia, en el ámbito de la psicología, tiene su correlato con el surgimiento de la psicología transpersonal como “cuarta fuerza” tras el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista. Según Iker Puente (2011, 24):

"La psicología transpersonal nació a finales de los años sesenta en los EE.UU. a raíz del interés de un grupo de psicólogos, psiquiatras y psicoterapeutas (entre los que se encontraba Anthony Sutich y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista, y el psiquiatra Stanislav Grof) en expandir el marco de la psicología humanista más allá de su centro de atención sobre el yo individual, interesándose por el estudio de la dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana y de la existencia. Sus fundadores pretendían realizar una integración de las tradiciones místicas occidentales y orientales con la psicología humanista. La orientación transpersonal surge, pues, del encuentro entre la psicología occidental (en particular de las escuelas psicoanalíticas junguiana, humanista y existencial) y las tradiciones contemplativas de Oriente (en especial el budismo zen, el taoísmo y el hinduismo)".

(4) En este ensayo se hará sucesivas referencias al “nosotros” kantiano, el cual hay que interpretar como la esfera práctica o razón moral, es decir, a cómo tú y yo podemos interactuar pragmáticamente e interrelacionarnos en términos que tenemos algo en común, es decir, un entendimiento mutuo. La obra Crítica de la razón práctica de Kant (2008) trata de la filosofía ética y moral que, durante el siglo XX, se convirtió en el principal punto de referencia para toda la filosofía moral. El imperativo categórico es un concepto central en la ética kantiana, y de toda la ética deontológica moderna posterior. Pretende ser un mandamiento autónomo (no dependiente de ninguna religión ni ideología) y autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus manifestaciones. Kant empleó por primera vez el término en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (Kant, 2006). Según Kant, del imperativo categórico existen tres formulaciones: 1- “Obra solo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”. 2- “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca solo como un medio”. 3- “Obra como si, por medio de tus máximas, fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de los fines”.

(5) Álvaro B. Márquez-Fernández y Zulay C. Díaz-Montiel (2011) en La complejidad: hacia una epísteme transracional, resumen del artículo:

"En las ciencias sociales la crisis del paradigma positivista, es el resultado de su insuficiencia experimental para dar cuenta de la transformación de la experiencia del pensamiento en su interpretación de la realidad natural e histórica de la existencia. En la modernidad no fue posible consolidar un paradigma universalista que solo diera cuenta de espacios objetivados de la realidad a través de modelos racionales reduccionistas. Tal como lo señalan Morin, Najmanovich, Sotolongo-Codima Boaventura de Sousa, Reynoso, en sus postulados teóricos-metodológicos, cuando afirman que la experiencia del pensar racional es mucho más compleja y transdiciplinar, pues considera la realidad como un proceso en curso de estructuras que se recrean poiéticamente sin sujeción a causalidades predeterminadas. Esto es lo que explica, desde la perspectiva de una espíteme crítica, por qué las contingencias materiales de la experiencia racional y las formas de intercambios entre sistemas de diversa índole, le atribuyen al fenómeno del pensamiento una múltiple y transversal racionalidad a partir de la cual se desustantiva el mundo de los objetos y hace presente la subjetividad cognitiva del sujeto de pensamiento. Hacia ese inédito dominio de los procesos de la espíteme transracionales es que se orienta el pensamiento complejo como un momento de superación del positivismo."

Como objetivo ilustrativo de esta nota, destacamos la conclusión final de dicho artículo:

"Es necesario que esta riquísima cosmovisión que nos revela el aura de una nueva racionalidad para pensar y rehacer el mundo, se convierta en un programa transdisciplinar de investigaciones que logren desplazar nuestra experiencia deconstructiva de los fenómenos de la realidad en todos los órdenes del conocimiento hacia éticas epistémicas. La infinitud de formas posibles a las que apuntan las redes complejas de conocimiento, no es más que la posibilidad humana y natural de entender los ciclos y procesos de la vida en sentido generativo, nunca progresivo ni lineal. "


BIBLIOGRAFÍA:

Bunge, Mario. Crisis y reconstrucción de la filosofía. Barcelona: Gedisa, 2002.

Félix, Alejandro. Las consecuencias teóricas del materialismo emergentista de Bunge: trascendencia del pensamiento filosófico, crisis del sujeto y afirmación del devenir. En: Konvergencias Filosofía, ISSN 1669-9092, Año VI, Número 19, 2008.

Kant, Immanuel (2006), Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Tecnos, Madrid.

Kant, Immanuel (2008), La crítica de la razón práctica, Losada, Buenos Aires.

Lazar, S. (2011). “Mindfulness practice leads to increases in regional brain gray matter density”. En:Psychiatry Research: Neuroimaging, Nº 191(1), 36 a 43.Hospital General de Massachusetts, Harvard Medical School, Boston, EE.UU.

Márquez Fernández, Álvaro B.; Díaz Montiel, Zulay C. “La complejidad: hacia una epísteme transracional”. Telos, vol. 13, núm. 1, enero-abril, 2011, pp. 11-29. Universidad Privada Dr. Rafael Belloso Chacín Maracaibo, Venezuela.

Martos, Amador (2015), La educación cuántica, Corona Borealis, Málaga.

Puente, I. (2011). “Filosofía oriental y ciencias cognitivas: una introducción”. En: Enrahonar. Quaderns de Filosofía , Nº 47, 15 a 37. Universidad Autónoma de Barcelona, España.

Wilber, Ken (2005a), Sexo, Ecología, Espiritualidad,Gaia Ediciones, Madrid.

Wilber, Ken (2005b), “Aquello que está siempre listo”, en: Wilber, El espectro de la conciencia (pp.375-432), Kairós, Barcelona.
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HUMANIDAD

19 - LA SANACIÓN TRASCENDENTAL DE LA HUMANIDAD MEDIANTE LA MEDITACIÓN

Este artículo es una reproducción del capítulo 10 de la segunda parte del libro CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

1 - LA MEDITACIÓN COMO SANACIÓN TRASCENDENTAL

La filosofía perenne propugna la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, logrando así la unicidad del propio ser humano con el universo, un camino de sabiduría que pretendidamente conduce hasta la iluminación (Wilber, 2005a). En dicho sentido, un equipo de psiquiatras del Hospital General de Massachusetts ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación durante ocho semanas puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research (Lazar, 2011), la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.

En dicho sentido, cabe señalar que la meditación, aplicada prácticamente en los centros escolares, tiene espectaculares resultados: estimula la creatividad de los niños, ayuda en el desarrollo de la inteligencia emocional, reduce la violencia conocida como bullying, mejora los procesos de aprendizaje, aminora la sobre estimulación propia de la era de Internet y mejora la convivencia escolar (Martos, 2018: 345). La meditación, pues, es una herramienta esencial para aumentar la inteligencia emocional, transformar emociones y alcanzar un estado de paz y concentración. Muchos colegios están integrando ya estas técnicas en sus dinámicas educativas en busca de los beneficios que aporta a su alumnado. No en vano, unos doscientos colegios públicos españoles han incorporado el “mindfulness” al horario escolar. Es una práctica de raíces budistas, pero sin sus connotaciones religiosas, y que consiste en tomar consciencia del momento presente, atendiendo a las emociones. La meditación aplicada prácticamente en los centros escolares, será aludida más extensamente en la tercera parte de esta obra. La meditación se convierte, así, en un medio para la sanación trascendental del ser humano desde la infancia Como aseveró el matemático griego Pitágoras: “Educad a los niños y no será necesario castigar a los hombres”.

2 - LA MEDITACIÓN COMO EXPERIENCIA INTERIOR

Si, como se ha visto anteriormente, vivimos en la locura esquizofrénica de un mundo exterior donde solo hay caos e ignorancia, es preciso buscar el propio orden de cada cual en la profundidad de nuestro ser. Ahora bien, ¿por dónde empezar a poner orden en nuestras ideas?, ¿a quién acudir? Obviamente, hay que acudir a la Fuente que lo sabe todo, incluso lo que más nos conviene. Solo hay que dirigirse a la fuente de sabiduría con humildad y sinceridad, y preguntar sobre aquello que nos atormenta o nos preocupa. Preguntar se convierte en el método más directo para hallar soluciones a nuestros problemas o preocupaciones. Y ello se puede llevar a cabo mediante la meditación, según Wilber (2005b: 290.291):

“Los arquetipos, los auténticos arquetipos, son una experiencia meditativa imposible de comprender hasta que se realice la experiencia. No se trata de imágenes que se muevan en el espacio mítico ni de conceptos filosóficos que existan en el espacio racional, sino de experiencias meditativas que aparecen en el espacio sutil. De modo que la experiencia meditativa puede proporcionarle los datos arquetipos que luego deberá interpretar. Y la interpretación más comúnmente aceptada es que usted está contemplando las formas básicas y los fundamentos del mundo manifiesto, contemplando directamente el Rostro de lo Divino. Como decía Emerson, que los intrusos se quiten los zapatos porque nos adentramos ahora en los dominios del Dios interior.”

Efectivamente, en nuestro interior es donde debemos hallar las respuestas, donde se nos está permitido contemplar el Rostro de lo Divino, algo que los modernos investigadores desdeñan como “mera metafísica” porque no puede ser demostrado. Una cuestión que Wilber (2005b: 292-293) rebate con la siguiente argumentación:

“Pero el hecho es que, para ello [contemplar el Rostro de lo Divino mediante los arquetipos], usted debería llevar a cabo el experimento y descubrir los datos por sí mismo y luego tendría que interpretarlos. Si no lleva a cabo el experimento -la meditación, el modelo, el paradigma- carecerá de los datos necesarios para llevar a cabo la interpretación. Si usted trata de explicarle a alguien que se halle en la visión mágica o mítica del mundo que la suma de los cuadrados de los catetos de un triángulo rectángulo es igual al cuadrado de la hipotenusa, no llegará muy lejos, porque se trata de un algo ajeno al mundo empírico y que carece, en consecuencia, de localización simple. Y no por ello, sin embargo, su afirmación dejará de ser completamente cierta. Usted está realizando un experimento matemático en el interior de su conciencia, una experiencia cuyos resultados pueden ser verificados por quienes lleven a cabo el mismo experimento. Se trata de algo público, reproducible y falsable, de un conocimiento comunal cuyos resultados existen en el espacio racional del mundo y pueden ser fácilmente corroborados por todos aquellos que realicen el experimento. Y esto mismo es aplicable para cualquier otro tipo de experiencia interior de la conciencia, de los cuales la meditación es uno de los más antiguos, estudiados y reproducidos. Mantener, pues, una actitud escéptica es sumamente saludable, pero yo le invito a llevar a cabo ese experimento interior conmigo, a descubrir los datos por sí mismo, y luego le ayudaré a interpretarlos. Pero, en el caso de que no quiera llevar a cabo el experimento, no deberá reírse de quienes sí lo hacen.”

Así, pues, la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, se constituye en un camino de sabiduría que posibilita la sanación trascendental al lograr paz interior, mejoramiento de la salud y bienestar individual. Sin embargo, también es posible mediante la meditación alcanzar un bienestar colectivo para la humanidad, como se demuestra a continuación.

3 - EL EFECTO SUPER RADIANCE DE LA MEDITACIÓN

¿Qué es el efecto Super Radiance?

Super Radiance es el extraordinario efecto positivo irradiado al resto de la sociedad por un grupo de meditadores especialmente entrenados. Este efecto único solo tiene lugar cuando un número suficiente de estos meditadores forman un grupo para practicar meditación juntos al mismo tiempo y diariamente. La meditación particular requerida para crear este poderoso efecto social es una forma avanzada de Meditación Trascendental conocida como el programa TM-Sidhi .

Una característica fascinante del programa TM-Sidhi es que estimula las ondas cerebrales altamente coherentes para el meditador individual o TM-Sidha como se les llama. La importancia de esto es que un cerebro altamente coherente tiene acceso a facultades mentales y emocionales superiores que generalmente se encuentran inactivas cuando el cerebro está en un estado más estresado. Pero eso no es todo. Cuando se realiza en grupo esta meditación TM-Sidhi, no solo genera ondas cerebrales altamente coherentes para cada TM-Sidha, sino que también irradia este poderoso efecto de ondas cerebrales a la población circundante que no medita .

Sin embargo, para crear el efecto deseado para cualquier población dada, tenemos que tener números suficientes en el grupo. Super Radiance ocurre en el momento preciso en que los números en un grupo de TM-Sidhas alcanzan un tamaño equivalente a la raíz cuadrada del 1% de una población dada. En ese punto crucial hay una reducción inmediata y dramática de la hostilidad y la violencia dentro de la comunidad anfitriona, así como un aumento en la actividad creativa y la positividad.

Este cambio repentino en las tendencias sociales, activado en el momento en que una comunidad llega a Super Radiance, es tan consistente que el efecto se controla fácilmente a partir de estadísticas sociales disponibles al público.

El primer estudio de Super Radiance

El primer estudio de Super Radiance se realizó en junio de 1978 en el Estado de Rhode Island, EE. UU. Los investigadores predijeron que habría una mejora en un índice compuesto de calidad de vida (QOL) en Rhode Island cuando un grupo de 300 TM-Sidhas practicara su técnica de meditación en el Estado durante un período de tres meses desde junio de 1978 hasta septiembre de 1978.

La llegada de los TM-Sidhas aumentó la capacidad de la población de 5.045 personas que medita en TM para alcanzar el umbral de Super Radiancia para todo el Estado. Los investigadores compararon los datos durante el período de intervención de tres meses con datos mensuales similares disponibles para un período de siete años entre 1974 y 1980. El análisis de series de tiempo se utilizó para mejorar la precisión de los hallazgos. Los resultados confirmaron exactamente las predicciones hechas al comienzo del proyecto. Las estadísticas mostraron que el período del proyecto mostró una mejora significativa en un índice de calidad de vida en ocho factores variables. Estas variables fueron:

-Tasa de criminalidad total, estadísticas del FBI.
-Tasa de mortalidad, Oficina del Censo de los Estados Unidos.
-Tasa de mortalidad de vehículos automotores, Departamentos de Transporte RI y Delaware.
-Índice de accidentes automovilísticos, Departamentos de Transporte RI y Delaware.
-Tasa de desempleo, Departamento de Seguridad del Empleo, RI; Departamento de Trabajo, Delaware.
-Contaminación (partículas), Departamento de Gestión Ambiental, RI; Departamento de Recursos Naturales y Control Ambiental, Delaware.
-Tasa de consumo de cerveza, Asociación de Cerveceros de los Estados Unidos.
-Tasa de consumo de cigarrillos, Tobacco Tax Council, Richmond Virginia.

La investigación indica claramente una relación causal entre el número de TM-Sidhas que participan en el proyecto y la mejora de la calidad de vida en el Estado. Esta mejora de la calidad de vida contrastaba con los resultados observados para Delaware, el Estado utilizado como control para el estudio.

Autores de la investigación:
Dillbeck MC; Foss APO; y Zimmermann WJ, Maharishi University of Management, Fairfield, Iowa, EE. UU., y el Instituto de Investigación MERU, Mentmore, Buckinghamshire, Inglaterra, 1983.

Título de la investigación:
La conciencia como campo: el programa de Meditación Trascendental y TM-Sidhi y los cambios en los indicadores sociales.

Publicaciones:
The Journal of Mind and Behavior 8: 67-103, 1987. Investigación científica sobre la meditación trascendental de Maharishi y la prensa MERU del programa TM-Sidhi, volumen 4 de los documentos recopilados. Documento 321.

Amplia investigación sobre Super Radiance

Como resultado, cincuenta y tres proyectos de investigación llevados a cabo en numerosos países de todo el mundo durante los últimos cuarenta años muestran menos muertes por guerra, menos terrorismo, menos criminalidad, menos llamadas de emergencia, menos suicidios y accidentes, incluso menos consumo de alcohol.

En el aspecto económico, cuando una población en particular alcanza el umbral de Super Radiance, hay más empresas nuevas, más solicitudes de patentes, mejores índices bursátiles, menor inflación, mayores tasas de empleo, mayores tasas de crecimiento económico, etc.

Es importante señalar que esta transformación en las tendencias sociales negativas no es generada por ninguna interacción social o física por parte de los TM-Sidhas con el resto de la población. El efecto se crea de forma silenciosa y anónima e incluso se puede transmitir desde otros países.

Una característica importante del efecto Super Radiance es que cuanto más grande es el grupo, más desproporcionado es el impacto. Cuanto más grande es el grupo de TM-Sidhas, más amplio se extiende el efecto. Entonces, por ejemplo, para producir el efecto deseado para un país del tamaño del Reino Unido, necesitamos alrededor de 750 TM-Sidhas, para los Estados Unidos necesitamos alrededor de 1.800. Pero para todo el mundo de 7 mil millones de personas solo necesitamos unos 9.300 TM-Sidhas.

9.300 TM-Sidhas es todo lo que se requiere para lograr un cese inmediato de la guerra y la violencia política en todo el mundo. Esta es la razón por lo cual el objetivo final del Grupo de Paz Mundial es establecer un grupo global Super Radiance permanente.

La transición de fase

La transformación inmediata generada por la raíz cuadrada del efecto 1% a veces se denomina “transición de fase". Los científicos usan el término transición de fase para denotar el cambio en una característica de un sistema físico que resulta en una transición discreta de ese sistema a otro estado. Por ejemplo, la ebullición del agua es una transición de fase del agua de una fase líquida a una fase gaseosa y se activa exactamente a 100 grados, no antes.

La transición de la fase Super Radiance comienza inmediatamente, la raíz cuadrada de la cifra del 1% se ha alcanzado para cualquier población dada, no antes. El proceso, una vez iniciado, es realmente muy rápido. Las personas que lo han experimentado dicen que es casi como encender un interruptor de luz.

El fenómeno de la raíz cuadrada del efecto 1% se ha llamado efecto Super Radiance debido a su paralelo con el fenómeno de super radiance en física. La súper radiancia se ejemplifica con la generación de luz altamente coherente en los láseres. Mientras que, en la luz ordinaria, la intensidad es proporcional al número de fotones, la intensidad de la luz láser es proporcional al cuadrado del número de fotones.

Meditación para la paz mundial

El efecto de la Super Radiance inspiró un ambicioso proyecto de investigación de paz global. Aunque el período de estudio duró solo tres semanas desde diciembre de 1983 hasta enero de 1984, los resultados fueron profundamente dramáticos y demostraron una vez más el increíble poder del efecto Super Radiance.

El proyecto atrajo a un máximo de 8.000 TM-Sidhas de 50 países diferentes que se unieron para meditar en el campus de la Universidad de Administración de Maharishi en Iowa. En ese momento, 6.900, era la raíz cuadrada del 1% para la población mundial de aproximadamente 5 mil millones de personas. Esta cifra era el número mínimo requerido para mantener la coherencia y la positividad en la conciencia mundial.

Aunque la duración del proyecto de paz global fue de tres semanas, la cifra de coherencia global solo se alcanzó durante un total de nueve días durante ese período. Los investigadores predijeron que habría mejoras en los nueve indicadores sociales y eso fue exactamente lo que sucedió. Obviaremos aquí la extensión técnica del estudio, pero, para aquellos lectores interesados, reproducimos a continuación los datos esenciales de dicho estudio:

Autores de la investigación:
Orme-Johnson DW; Cavanaugh KL; Alexander CN; Gelderloos P; Dillbeck M; Lanford AG; y Abou Nader TM.

Institutos de investigación:
-Departamento de Psicología y Departamento de Gestión y Asuntos Públicos, Universidad de Gestión de Maharishi, Fairfield, Iowa, EE. UU.,
-Departamento de Nutrición y Ciencias de los Alimentos, Instituto de Tecnología de Massachusetts, Cambridge, Massachusetts, EE. UU., 1984.

Título del estudio:
La influencia de la Tecnología Maharishi del Campo Unificado en los eventos mundiales y los indicadores sociales globales: Los efectos de la Asamblea “Taste of Utopia”.

Publicación:
Los artículos recopilados de Investigación científica sobre la meditación trascendental de Maharishi y el programa TM-Sidhi Volumen 4, documento 337.

Fuente de la información: www.worldpeacegroup.org/super_radiance.html


4 - BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN SEGÚN ESTUDIOS CIENTÍFICOS

Beneficios de la meditación en la felicidad

Título de la investigación:
Eficacia de la meditación Rajayoga en el pensamiento positivo: un índice de autosatisfacción y felicidad en la vida

Objetivos de la investigación:
Los estudios psicológicos han demostrado que un breve período de meditación consciente mejora significativamente las habilidades cognitivas críticas. Pero no hay estudios que hayan evaluado los efectos de la práctica de la meditación Brahma Kumaris Rajayoga (BKRM) sobre el pensamiento positivo y la felicidad en la vida. El presente estudio fue diseñado para probar la hipótesis de que BKRM mejora el pensamiento positivo y que es esencial para alcanzar niveles más altos de autosatisfacción y felicidad en la vida.

Conclusiones de la investigación:
BKRM ayuda a aumentar significativamente la autosatisfacción y la felicidad en la vida al mejorar el pensamiento positivo. Independientemente de la edad y los años de práctica de meditación a corto o largo plazo, el pensamiento positivo mejorado aumenta la autosatisfacción y la felicidad en la vida.

Publicación:
Journal of Clinical & Diagnostic Research, ISSN-0973-709X, Octubre 2013, 7(10): 2265-2267

La meditación combate la depresión

Título de la investigación:
Análisis crítico de la eficacia de las terapias de meditación para el tratamiento en fase aguda y subaguda de los trastornos depresivos: una revisión sistemática.

Objetivos de la investigación:
Recientemente, la aplicación de prácticas meditativas para el tratamiento de los trastornos depresivos se ha encontrado con un creciente interés clínico y científico, debido a una menor carga de efectos secundarios, una posible reducción de la polifarmacia y consideraciones teóricas de que tales intervenciones pueden dirigirse a algunas de las raíces cognitivas de depresión. Nuestro objetivo era determinar el estado de la evidencia que respalda esta solicitud.

Conclusiones de la investigación:
Una gran cantidad de evidencia indica que las terapias de meditación pueden tener efectos saludables en pacientes con trastornos depresivos clínicos durante las fases aguda y subaguda del tratamiento. Debido a deficiencias metodológicas y heterogeneidad de los ensayos, se necesitan ensayos controlados aleatorios a gran escala con intervenciones comparativas bien descritas y medidas de expectativa para aclarar el papel de la meditación en el arsenal de tratamiento de la depresión.

Publicación:
ScienceDirect, Psicosomática, Volumen 56, Número 2, marzo-abril de 2015, 140-152.

La meditación reduce la ansiedad

Título de la investigación:
Programas de meditación para el estrés psicológico y el bienestar: Una revisión sistemática y metaanálisis.

Objetivos de la investigación:
Determinar la eficacia de los programas de meditación para mejorar los resultados relacionados con el estrés (ansiedad, depresión, estrés/angustia, estado de ánimo positivo, calidad de vida relacionada con la salud mental, atención, uso de sustancias, hábitos alimenticios, sueño, dolor y peso) en diversas poblaciones clínicas adultas.

Conclusiones de la investigación:
Los médicos deben ser conscientes de que los programas de meditación pueden dar como resultado reducciones pequeñas o moderadas de múltiples dimensiones negativas del estrés psicológico. Por lo tanto, los médicos deben estar preparados para hablar con sus pacientes sobre el papel que podría tener un programa de meditación para abordar el estrés psicológico. Se necesitan diseños de estudio más sólidos para determinar los efectos de los programas de meditación en la mejora de las dimensiones positivas de la salud mental y el comportamiento relacionado con el estrés.

Muchas personas usan la meditación para tratar el estrés y las afecciones relacionadas con el estrés y para promover la salud general. Para aconsejar adecuadamente a los pacientes, los médicos necesitan saber más sobre los programas de meditación y cómo pueden afectar los resultados de salud. Los programas de capacitación en meditación varían de varias maneras, incluido el tipo de actividad mental promovida, la cantidad de capacitación recomendada, el uso y las calificaciones de un instructor y el grado de énfasis en la religión o la espiritualidad. Algunas técnicas meditativas se integran en un enfoque alternativo más amplio que incluye terapias dietéticas y/o de movimiento (p. Ej., Ayurveda o yoga).

Publicación:
JAMA Medicina Interna, 2014, 174 (3): 357-368, doi: 10.1001/jamainternmed.2013.13018

La meditación alivia el estrés

Título de la investigación:
Reducción del estrés basada en la atención plena para individuos sanos: un metaanálisis.

Objetivos de la investigación:
Se está llevando a cabo un número cada vez mayor de estudios de reducción de estrés basados en la atención plena (MBSR) con poblaciones no clínicas, pero se sabe muy poco sobre su efectividad. Objetivo: Evaluar la eficacia, los mecanismos de acción y los moderadores de MBSR para poblaciones no clínicas.

Conclusiones de la investigación:
MBSR es moderadamente efectivo para reducir el estrés, la depresión, la ansiedad y la angustia y para mejorar la calidad de vida de las personas sanas; sin embargo, se justifica más investigación para identificar los elementos más efectivos de MBSR.

Publicación:
Journal of Psychosomatic Research, Volumen 78 (6), junio de 2015, 519-528.

Beneficios de la meditación en el cerebro

Título de la investigación:
El entrenamiento de meditación de atención plena cambia la estructura del cerebro en 8 semanas.

Objetivos de la investigación:
Participar en un programa de meditación de atención plena de 8 semanas parece hacer cambios medibles en las regiones del cerebro asociadas con la memoria, el sentido de sí mismo, la empatía y el estrés.

Conclusiones de la investigación:
Los participantes del grupo de meditación informaron que pasaron un promedio de 27 minutos cada día practicando ejercicios de atención plena, y sus respuestas a un cuestionario de atención plena indicaron mejoras significativas en comparación con las respuestas previas a la participación. El análisis de imágenes de RM, que se centró en áreas donde se observaron diferencias asociadas a la meditación en estudios anteriores, encontró una mayor densidad de materia gris en el hipocampo, que se sabe que es importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas con la autoconciencia, la compasión y la introspección. Las reducciones del estrés informadas por los participantes también se correlacionaron con una disminución de la densidad de la materia gris en la amígdala, que se sabe que juega un papel importante en la ansiedad y el estrés. Aunque no se observaron cambios en una estructura asociada a la autoconciencia llamada ínsula, que habían sido identificados en estudios anteriores, los autores sugieren que la práctica de meditación a largo plazo podría ser necesaria para producir cambios en esa área. Ninguno de estos cambios se observó en el grupo de control, lo que indica que no fueron resultado simplemente del paso del tiempo.

Publicación:
Lazar, S. (2011). “Mindfulness practice leads to increases in regional brain gray matter density”. En: Psychiatry Research: Neuroimaging, Nº 191(1), 36 a 43. Hospital General de Massachusetts, Harvard Medical School, Boston, EE.UU.

La meditación despliega la creatividad

Título de la investigación:
Medite para crear: el impacto de la capacitación centrada en la atención y el monitoreo abierto en el pensamiento convergente y divergente.

Objetivos de la investigación:
Investigar el posible impacto de la meditación basada en la atención enfocada (FA) y la meditación basada en el monitoreo abierto (OM) en las tareas de creatividad que aprovechan el pensamiento convergente y divergente.

Conclusiones de la investigación:
El objetivo de nuestro estudio es evaluar la posibilidad de que diferentes tipos de meditación (OM vs. FA) induzcan o sesguen a las personas hacia estados particulares de control cognitivo. Se suponía que la meditación OM inducía un estado de control cognitivo relativamente “distribuido” que se caracteriza por un sesgo débil de arriba hacia abajo del procesamiento de la información y una competencia local débil entre pensamientos alternativos, mientras que se suponía que la meditación FA inducía un estado de control cognitivo relativamente centrado caracterizado por un fuerte control de arriba hacia abajo y una fuerte competencia local. Si es así, se esperaría que la práctica de meditación OM facilite el pensamiento divergente, según lo evaluado por el AUT, pero no el pensamiento convergente. Y esto es exactamente lo que muestran los datos: las personas sobresalen en la tarea AUT después de la meditación OM.

Nuestra segunda predicción fue que la práctica de meditación FA debería facilitar el pensamiento convergente, según lo evaluado por la RAT, pero no el pensamiento divergente. Aunque el rendimiento RAT fue mejor después de la meditación FA, este aumento estuvo lejos de ser significativo. Sin embargo, los puntajes del estado de ánimo muestran que ambos tipos de meditación practican el estado de ánimo elevado de maneras comparables. Dado que el estado de ánimo elevado facilita el pensamiento divergente, en lugar de convergente, e incluso puede interferir con este último ( Akbari Chermahini y Hommel, en prensa), es posible que la práctica de la meditación haya afectado el pensamiento convergente de dos maneras opuestas: el carácter enfocado de la meditación podría haber mejorado el rendimiento del pensamiento convergente, mientras que el aspecto relajante del procedimiento podría haberlo obstaculizado. Sin embargo, en este punto, esto sigue siendo una especulación que requiere más investigación, tal vez utilizando una práctica más extensa.

Publicación:
Instituto de Investigación Psicológica e Instituto de Leiden para el Cerebro y la Cognición, Universidad de Leiden, Leiden, Países Bajos. Abril 2012, https://doi.org/10.3389/fpsyg.2012.00116

La meditación reduce el dolor físico

Título de la investigación:
Mecanismos cerebrales que apoyan la modulación del dolor mediante la meditación de atención plena.

Objetivos de la investigación:
La experiencia subjetiva del entorno se construye mediante interacciones entre procesos sensoriales, cognitivos y afectivos. Durante siglos, se ha pensado que la meditación influye en tales procesos al permitir una representación no valorativa de los eventos sensoriales. Para comprender mejor cómo la meditación influye en la experiencia sensorial, utilizamos el etiquetado de espín arterial con imágenes de resonancia magnética funcional para evaluar los mecanismos neuronales por los cuales la meditación de atención plena influye en el dolor en participantes humanos sanos.

Conclusiones de la investigación:
Después de 4 días de entrenamiento de meditación de atención plena, la meditación en presencia de estimulación nociva redujo significativamente la incomodidad del dolor en un 57% y las calificaciones de intensidad del dolor en un 40% en comparación con el descanso. Se utilizó un ANOVA de medidas repetidas de dos factores para identificar las interacciones entre la meditación y la activación cerebral relacionada con el dolor. La meditación redujo la activación relacionada con el dolor de la corteza somatosensorial primaria contralateral. El análisis de regresión múltiple se usó para identificar regiones cerebrales asociadas con diferencias individuales en la magnitud de las reducciones de dolor relacionadas con la meditación. Las reducciones inducidas por la meditación en las clasificaciones de intensidad del dolor se asociaron con una mayor actividad en la corteza cingulada anterior y la ínsula anterior, áreas involucradas en la regulación cognitiva del procesamiento nociceptivo. Las reducciones en los índices de desagrado del dolor se asociaron con la activación de la corteza orbitofrontal, un área implicada en la reformulación de la evaluación contextual de los eventos sensoriales. Además, las reducciones en el dolor desagradable también se asociaron con la desactivación talámica, que puede reflejar un mecanismo de activación límbico involucrado en la modificación de las interacciones entre la entrada aferente y las áreas cerebrales de orden ejecutivo. Juntos, estos datos indican que la meditación involucra múltiples mecanismos cerebrales que alteran la construcción de la experiencia del dolor subjetivamente disponible a partir de información aferente.

Publicación:
The Journal of Neuroscience. Abril 2011, 31 (14): 5540-5548, doi: 10.1523/JNEUROSCI.5791-10.2011

Beneficios de la meditación para fumadores

Título de la investigación:
Entrenamiento de atención plena para dejar de fumar: resultados de un ensayo controlado aleatorio.

Objetivos de la investigación:
Fumar cigarrillos es la principal causa de muerte evitable en el mundo, y las tasas de abstinencia a largo plazo siguen siendo modestas. El entrenamiento de la atención plena (MT) ha comenzado a mostrar beneficios en una serie de trastornos psiquiátricos, incluida la depresión, la ansiedad y, más recientemente, en las adicciones. Sin embargo, MT no se ha evaluado para dejar de fumar a través de ensayos clínicos aleatorios.

Conclusiones de la investigación:
El 88% de las personas que recibieron MT y el 84% de las personas que recibieron FFS completaron el tratamiento. En comparación con los asignados al azar a la intervención FFS, las personas que recibieron MT mostraron una mayor tasa de reducción en el uso de cigarrillos durante el tratamiento y mantuvieron estas ganancias durante el seguimiento (F = 11.11, p = .001). También mostraron una tendencia hacia una mayor tasa de abstinencia de prevalencia puntual al final del tratamiento (36% frente a 15%, p = 0,063), que fue significativa en el seguimiento de 17 semanas (31% frente a 6%, p = .012). Esta prueba inicial del entrenamiento de atención plena puede conferir beneficios mayores que los asociados con los tratamientos estándar actuales para dejar de fumar.

Publicación:
Departamento de Psiquiatría, Facultad de Medicina de la Universidad de Yale, New Haven, CT 06510, EE. UU. Diciembre de 2011; 119 (1-2): 72-80. doi: 10.1016 / j.drugalcdep.2011.05.027. Epub 2011 1 de julio.

La meditación reduce el riesgo de sufrir una enfermedad del corazón

Título de la investigación:
Reducción del estrés en la prevención secundaria de la enfermedad cardiovascular. Ensayo controlado aleatorizado de meditación trascendental y educación sanitaria en personas de raza negra.

Objetivos de la investigación:
Las personas de raza negra tienen tasas desproporcionadamente altas de enfermedad cardiovascular. El estrés psicosocial puede contribuir a esta disparidad. Ensayos sobre la reducción del estrés con el programa de Meditación Trascendental (TM) han informado mejoras en los factores de riesgo de enfermedades cardiovasculares y mortalidad en personas de raza negra.

Conclusiones de la investigación:
Una intervención seleccionada mente-cuerpo, el programa TM, redujo significativamente el riesgo de mortalidad, infarto de miocardio y accidente cerebrovascular en pacientes con enfermedad coronaria. Estos cambios se asociaron con una presión arterial más baja y factores de estrés psicosocial. Por lo tanto, esta práctica puede ser clínicamente útil en la prevención secundaria de enfermedades cardiovasculares.

Publicación:
AHA Journals, Volumen 5 (6), 750-758 noviembre 2012, https://doi.org/10/CIRCUITCOMES.112.967406

Podemos concluir este capítulo afirmando que, los beneficios de la meditación, avalados científicamente, constituyen una puerta de acceso a la espiritualidad, a esa metafísica que, hasta ahora, estaba desahuciada por los materialistas científicos. Dicho de otro modo, la epistemología de lo conmensurable (ciencia) y la hermenéutica de lo inconmensurable (espíritu) hallan un punto de intersección mediante los beneficios de la meditación demostrados científicamente. He ahí, precisamente, en la síntesis de saberes entre la epistemología y la hermenéutica, donde cada cual puede aprehenderse a uno mismo como conciencia de unidad mediante una auténtica intuición espiritual (Martos, 2017). Y, ello, se constituye entonces en un anclaje epistemológico para considerar a la filosofía transpersonal de Ken Wilber como un nuevo paradigma de conocimiento (Martos, 2018), cuyo objeto de estudio es la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia.

Dicho despertar espiritual ya no es una cuestión individual solamente, sino también un inherente deber de la colectividad humana, de ahí la necesidad de una educación transracional (Martos, 2017), pues como se ha visto anteriormente, es posible la sanación trascendental desde la infancia gracias a la aplicación práctica de la meditación en los centros escolares. Y dicho despertar espiritual, tanto individual como colectivo, conduce ineludiblemente a considerar al amor como nuestra única perspectiva de supervivencia en este planeta, dos cuestiones que es preciso abordar en el siguiente capítulo.


Bibliografía:

Lazar, S. (2011). “Mindfulness practice leads to increases in regional brain gray matter density”. En: Psychiatry Research: Neuroimaging, Nº 191(1), 36 a 43. Hospital General de Massachusetts, Harvard Medical School, Boston, EE.UU.

Martos, Filosofía transpersonal y educación transracional. España: Amazon, 2017.

Martos, Amador. La educación cuántica. Un nuevo paradigma de conocimiento. España: Amazon, 2018.

Wilber, Ken (2005a), “Aquello que está siempre listo”, en: Wilber, El espectro de la conciencia (pp.375-432), Kairós, Barcelona.

Wilber, Ken. Breve historia de todas las cosas. Barcelona: Kairós, 2005b.
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1 - LIBERTAD Y SABER

Este artículo es una reproducción del capítulo 4-3 de la primera parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Y una verdad indiscutible, al menos para mí, es que la libertad y el saber son dos caras de la misma moneda. Sin embargo, el conocimiento es objeto de control por el “gran hermano”, es decir, manipulado por los poderes fácticos mediante la inoculación del virus de la desinformación a los incautos ciudadanos. El aforismo aristotélico “El saber es poder”, nunca como ahora está siendo más evidente en la oligarquía burguesa y financiera que ha dominado el pensamiento occidental y, convirtiéndose así, en Los amos del mundo. Cada vez son más las personas que tienen consciencia de que el conocimiento es la piedra angular para dejar de ser esclavo de un perverso sistema explotador del ser humano, incluso, surgen denuncias en forma de arrepentimiento, como la de John Perkins quien acredita haber sido un gánster económico al servicio del imperialismo estadounidense. Asimismo, la libertad es un derecho de todo hombre, quien debe estar presto a defenderse a sí mismo y preservar a los suyos contra el empuje cada vez más poderoso de los movimientos sociales exterminadores de la libertad.

El imperialismo económico ha impuesto la ley del dinero por encima de los valores humanos, allende de la libertad de los pueblos a decidir su futuro, más allá de los límites de la biosfera, socavando el derecho universal al conocimiento y secuestrando la natural libertad de los individuos. A las personas y a los pueblos le han sido arrebatados tales derechos mediante unas pretendidas libertades civiles reguladas por leyes que, también, están siendo controladas por los poderes fácticos: una cárcel en toda regla, un secuestro de la conciencia colectiva mediante el eufemístico pensamiento único neoliberal. ¿Cómo se ha llegado a dicha situación?

En el último siglo ha habido más cambios sociales, científicos y tecnológicos como nunca en dos mil años atrás. No es mucho exagerar si digo que la mayoría de nosotros tenemos la sensación de vivir en un mundo tan acelerado (1) , que no nos detenemos a pensar ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, o ¿cuál es el sentido de la vida? Es tal la degeneración pensativa ocurrida durante la postmodernidad, que se ha perdido la conciencia de clase. No son pocas las personas que niegan que haya lucha de clases. Sin embargo, la realidad se obstina en mostrar que estamos inmersos en una, de incalculables consecuencias, precisamente porque una de las clases, la de abajo, parece haber renunciado a la lucha, quizá porque se ha perdido la conciencia de pertenencia a esas clases en un intento de formar parte de las “clases medias”. Sin embargo, Warren Buffet, uno de los hombres más ricos del planeta, vuelve a poner sobre el tapete la cruda realidad al declarar: “La lucha de clases sigue existiendo, pero la mía va ganando” (2) .


NOTAS:

(1): A mediados de la década de los años cincuenta, el Dr. Schumann quien prestaba servicios en la UTN de Múnich, Alemania, descubrió un efecto de resonancia en el sistema Tierra-Aire-Ionosfera, que mostraba la particularidad de polarizarse e imponer posibles direcciones perpendiculares de vibraciones. En Física, a este efecto se le denomina “Onda transversal-magnética” y el descubrimiento del Dr. Schumann es hoy conocido con el término de “Resonancia Schumann”.

Por miles de años la Tierra ha tenido esta frecuencia de pulsaciones y la vida se ha desarrollado en un relativo equilibrio ecológico. Sin embargo, en 2008, el autor estadounidense de literatura new age Gregg Braden afirmó que desde 1980 las resonancias Schumann habían aumentado desde 7,8 Hz a 12,0 Hz. Sobre la base de dicha elevación de la frecuencia, defiende que el día que vivimos como de 24 horas, en realidad, tiene 16 horas y por eso los tiempos de hoy se ven tan acelerados.

Este tema es objeto de controversia entre los defensores de postulados esotéricos y la ciencia ortodoxa. En este ensayo ni se aprueba ni se desaprueba tal teoría, pero ahí queda la “Resonancia Schumann” como un punto más de fricción entre los materialistas científicos y los defensores de las ciencias alternativas. Que cada cual saque sus propias conclusiones.

(2): Declaración efectuada en The New York Times, el 14 de agosto del 2011
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2 - SABER O NO SABER, ESA ES LA CUESTIÓN

Este artículo está reproducido en el capítulo 2 de la segunda parte de LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Puedo afirmar, con poco riesgo a equivocarme, de que el verdadero sentido que hay que dar cada cual a su vida, depende en gran medida del determinismo histórico, las circunstancias exógenas sociales y biológicas, así como de una certera educación que permita el empoderamiento consciente de esos condicionantes, de modo que el educando sea un ser libre en sus decisiones con conocimiento de causa sobre el pasado, el presente y el futuro de la humanidad.

En este respecto, los dos mil años de cristianismo solo han reportado un sometimiento de la razón a la fe. Podríamos creer que la razón colectiva ha logrado su máxima expresión mediante las democracias. Sin embargo, es innegable que vivimos bajo una plutocracia en connivencia con las jerarquías eclesiásticas. Los mercaderes y los curas, sin olvidar a las monarquías, como siempre en la historia, tienen el dominio sobre la humanidad, esclavizando a esta ultima en la caverna platónica mediante el materialismo científico como único modo de saber. El pasado es la historia del hombre esclavizado a la fe hasta el desvelamiento del cogito cartesiano y, desde entonces, la libertad generada con el surgimiento del racionalismo, ha estado en manos del ego plutocrático. Sin embargo, el presente es la lucha por la genuina libertad cooperativa frente al libertinaje del egocentrismo, y el futuro solo puede pertenecer a los hombres que luchan por la libertad con conocimiento de causa. Y en ese camino liberador, la física cuántica ha jugado un crucial papel al girar la mirada desde el “ver para creer” (método científico) al “creer para ver” (método trascendental), dos modos de saber que diferencian epistemológicamente al viejo mundo del nuevo mundo, respectivamente.

Gracias a la física cuántica, las cuestiones espirituales ya no son del pleno dominio de las religiones, sino que son los propios científicos quienes postulan una integración de la razón con el espíritu. Así, el giro copernicano que se está produciendo en la historia del pensamiento, es que el viejo mundo sustentado en el materialismo científico y el racionalismo pragmático está agotado, y un nuevo mundo emerge gracias a un racionalismo espiritual, una integración de la razón y el espíritu tal como postula la filosofía transpersonal. Enseñar ello en una clase de filosofía, y además en un solo folio, es dar al estudiante un conocimiento contextual de la historia del pensamiento para que pueda ubicarse existencial, racional y espiritualmente con conocimiento de causa. Así, fuera las imposiciones educativas orientadas a satisfacer las demandas de un sistema de producción que solo crea miseria; también fuera de la educación el adoctrinamiento ideológico desde los dogmas religiosos. Saber y educar ello hará a todo estudiante un ser libre con conocimiento de causa para dar el mejor de los sentidos a su vida. Cada uno hace lo que puede con lo que sabe para dar el mejor de los sentidos a su vida, pero cuando ese saber es reconvertido en una democracia secuestrada, entonces no hay duda que se vive en una ignorancia inducida histórica y socialmente por las misma castas que se transmiten el poder generacionalmente entre ricos, y entre papas en la curia eclesiástica. Saber ello es la antesala de la libertad y la preconización de la muerte del viejo mundo. Porque solo el saber hará de nosotros hombres libres. Entre la vida y la muerte solo hay saber: nacemos para aprender y moriremos con alguna lección aprendida.

Entonces, ¿Tiene sentido la vida?

Cuando algo muere, inherentemente en el plano psicológico, se tiende a pensar que ha desaparecido para siempre, siendo una concepción materialista de la vida. Por otro lado, hay personas que creen que hay vida tras la muerte, siendo entonces una concepción idealista o espiritual. Esa dicotomía psicológica entre el materialismo y el idealismo, los contrarios por antonomasia, es una apertura ontológica para que toda persona tenga que dar un sentido a su vida, libre e inexorablemente, en función de sus propias creencias así como los conocimiento adquiridos. Pero la cuestión fundamental en la interpretación de lo que es la vida, es que debe ser comprendida desde una correcta lectura del pasado e interpretación del presente para poder decidir certeramente sobre el futuro. Por tanto, la primera regla es tener un “mapa” lo suficientemente fidedigno, emulando a Descartes, para no perderse en el camino de la investigación de la verdad. Tal fue la primera regla que aprendí en el Discurso del método. El mundo tan complejo en el cual vivimos es una maraña que presenta confusión y nihilismo en las personas, principalmente, porque la actividad filosófica ha sido denostada, pisoteada y arrinconada. Sin un referente educativo fiable que invite a la reflexión, ¿cómo emprender la reconstrucción pensativa sobre este viejo mundo moribundo? ¿Cómo dar el mejor de los sentidos a la nueva vida?
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