"La conciencia, esa gran desconocida y, paradójicamente, tan presente en nosotros como ausente en el mundo"
(Amador Martos)

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9 - HACIA UN REVISIONISMO HUMANO

Este artículo es una reproducción del capítulo 3-4 de la primera parte de la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA

Con todo lo argumentado hasta aquí, creo tener el derecho a afirmar que hay que realizar un revisionismo científico-filosófico y dotar así de contenido al “misticismo cuántico” mediante la filosofía transpersonal. También hay que realizar un revisionismo intelectual del pensamiento único neoliberal, una tarea magníficamente emprendida por el periodista español Ignacio Ramonet como emblemático propulsor del movimiento antiglobalización. Y, cómo no, hay que realizar otro revisionismo más importante, a saber, el de la psicología humana mediante la “cuarta fuerza” del movimiento transpersonal. ¿Cómo enseñar todo ello? Como no podía ser de otra manera, mediante un revisionismo de la educación tradicional en favor de La educación cuántica.

Entonces, si hay que cambiar tales estructuras psicológicas, sociológicas y filosóficas, ¿no se halla la humanidad ante un cambio de paradigma como jamás visto en la historia desde el primer renacimiento humanístico? Es la física cuántica quien ha abierto la espoleta que afecta al genuino pensamiento filosófico, al nihilismo científico, a las relaciones sociales y, sobre todo, a la profundidad espiritual de las personas. ¿Se halla la humanidad ante un segundo renacimiento donde el “pienso, luego existo” ahora debe, inexorablemente, converger hacia el “nosotros” kantiano, magníficamente expresado en su imperativo categórico? Si es así, como presumo, podríamos afirmar que la humanidad del siglo veintiuno está atrapada en el pasado, como si de una película retrospectiva se tratara, entre Descartes y Kant, como que más que avanzar, estamos retrocediendo pensativamente hablando, aunque disfrutemos de la más excelsa tecnología. ¿Quién va revisar dicha historia y entonar el mea culpa? Evidentemente, es ontológicamente imposible. Al menos, permítaseme que la historia del pensamiento, en los términos aquí explicados, pueda ser instruida de un modo sencillo a las futuras generaciones, de ahí la necesidad de La educación cuántica.

Por tanto, Kant está más vivo que nunca. Los materialistas científicos no deberían descargar las tintas sobre los “místicos cuánticos” sino sobre la propia historia occidental, quien no ha resuelto el pensamiento tradicional surgido de la racional-modernidad. Descartes ha muerto, metafóricamente hablando. Y Kant está más vivo que nunca. El imperativo categórico kantiano, nacido en la razón y con una finalidad eminentemente moral, tiene tres formulaciones: “Obra solo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”; “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca solo como un medio”; “Obra como si por medio de tus máximas, fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de los fines”.

Es en este rescoldo de la historia del pensamiento donde se está produciendo la metamorfosis del primer renacimiento humanístico (razón) hacia un segundo renacimiento humanístico (espíritu). La razón ha quedado conmocionada al estrellarse en el estudio de la materia mediante la física cuántica, lo cual ha producido un giro copernicano en la mirada desde el “ver para creer” al “creer para ver”, desde el método científico a la fenomenología, desde el racionalismo pragmático al racionalismo espiritual, desde el materialismo científico al misticismo cuántico, desde el neoliberalismo al altermundismo, desde la psicología tradicional a la psicología transpersonal, desde la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal, y cómo no, de la educación tradicional a La educación cuántica. Tantos cambios de paradigmas implican un revisionismo humano, vislumbran la necesidad de una renovada epistemología –véase el esquema epistemológico en el prólogo - y, por ende, una reinterpretación de la historia del pensamiento.
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10 - KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Presentación del libro KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD en el II Congreso Internacional de la Red Española de Filosofía: LAS FRONTERAS DE LA HUMANIDAD

El filósofo Amador Martos aborda en su obra más sincrética los problemas más importantes del pensamiento humano: ¿quién soy?, ¿qué es la realidad?, ¿qué es la naturaleza?, ¿existe la divinidad?, ¿qué puedo saber?, ¿qué debo hacer? y ¿hacia dónde vamos? Problemas todos ellos cuyas respuestas, según el autor, pueden hallarse en la profundidad de la conciencia.

El problema histórico. Toda la historia de la filosofía occidental está transitada por la inquietud de encontrar la solución al problema del conocimiento e intentar dar una explicación coherente de la conciencia, y se ha caracterizado por la constante universal de abordar el problema del hombre desde el dualismo: materia y espíritu, cuerpo y alma, cerebro y mente. En la modernidad, Kant mediante sus Tres Críticas, produjo la diferenciación de las tres grandes categorías platónicas: la Bondad (la moral, el “nosotros”), la Verdad (la verdad objetiva propia del “ello”) y la Belleza (la dimensión estética percibida por cada “yo”). La mala noticia, por lo contrario, es que la postmodernidad no ha logrado la integración respectivamente de la cultura, la naturaleza y la conciencia.

El problema social y epistemológico. La conciencia histórica individual (yo) surgida del primer renacimiento humanístico de los siglos XV y XVI, ha devenido en este siglo XXI en un depredador neoliberalismo. Esta última metamorfósis del capitalismo, siguiendo las tesis de Marx, está socavando su propio final pues está acabando con el valor del trabajo humano y con los recursos naturales generando, consecuentemente, una profunda crisis humanitaria y ecológica. Así, la historia del pensamiento, devenida dogmáticamente en una filosofía materialista y en un reduccionismo psicológico, aboca a una crisis epistemológica entre ciencia y espiritualidad desde que la física cuántica irrumpió en el tablero cognitivo.

El problema hermenéutico. Las diferentes interpretaciones de la mecánica cuántica que aúnan la ciencia y la espiritualidad mediante la recuperación de la filosofía perenne, introducen la primera fisura en la “rígida estructura” del dualismo científico entre sujeto y objeto que ha impregnado a la civilización occidental. La imperiosa integración que los postmodernos llevan buscando sin éxito, es abordada por Ken Wilber mediante una filosofía transpersonal, una interpretación hermenéutica de la historia, la ciencia y la espiritualidad.

Integración y evolución paradigmática. Sobre la erudición filosófica de Ken Wilber, Amador Martos propugna una renovada pedagogía histórica (pasado), cognitiva (presente) y educativa (futuro) que invoca hacia un segundo renacimiento humanístico: la integración del “yo” y el “nosotros” con la salvaguarda de la naturaleza -“ello”-; una integración que permitiría sanar y trascender la racionalidad hacia la “postracionalidad” o “visión-lógica” según Wilber, y para tal fin, argumenta la evolución paradigmática de la filosofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación y la espiritualidad.

Filosofía hermenéutica. El autor postula una integración entre la epistemología y la hermenéutica permitiendo, respectivamente, justificar lo conmensurable y entender lo inconmensurable como dos modos de saber que posibilitan vislumbrar una conexión de la filosofía con la espiritualidad, proponiendo así una filosofía hermenéutica para seres espirituales como condición para trascender el actual abismo cultural de la humanidad.
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11 - LOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Este artículo está reproducido como nota número 7 en la obra LA EDUCACIÓN CUÁNTICA (4ª ed.).

Este artículo también está reproducido como introducción en la quinta parte de la obra UNA FILOSOFÍA ALTERNATIVA AL CAPITALISMO.

Por antonomasia, al hablar de paradigma es ineludible referirse a Thomas Kuhn, quien en 1962 publicó La estructura de las revoluciones científicas, un libro en el que proporcionaba una visión sociológica de la evolución científica. Según Kuhn, en el avance científico hay largos períodos de estabilidad en los que la comunidad científica comparte un modelo consensuado al que denominó “paradigma”. En esos períodos, los científicos exploran el paradigma vigente, buscan su aplicación a situaciones aún no estudiadas cada vez más complejas o extremas. En ese proceso se van encontrando desajustes, resultados que no encajan con el paradigma. Esos resultados se van acumulando y, cuando son muchos, generan una sensación de inestabilidad que concluye con una revolución, realizada por algunos científicos especiales y que da lugar a un nuevo paradigma mejorado, que es capaz de explicar los resultados del anterior más los que no encajaban. Tras la revolución comienza un nuevo período de estabilidad basado en el nuevo paradigma.

En la física de principios del siglo XX se pueden encontrar multitud de ejemplos que encajan bien en esa explicación, y que son explicitados en La educación cuántica. Sin embargo, dicha teoría sociológica sobre el cambio de paradigma también puede extenderse más allá de la ciencia como al actual modelo social, a su educación, la filosofía y la espiritualidad. Como se puede comprobar, la humanidad no solo se halla ante un cambio de paradigma epistemológico desde el materialismo científico al “misticismo cuántico” sino que, también, se está produciendo un cambio de paradigma social debido a la creciente divergencia entre los ricos y los pobres; otro cambio de paradigma a sumar es el secuestro de la libertad y de los derechos naturales de las personas mediante leyes al servicio de los poderes fácticos y, por tanto, es una clara conciencia de esclavitud económica (plutocracia) frente a la natural libertad de las personas que se halla secuestrada mediante la política y la religión. Es harto evidente que vivimos bajo dogmas científicos (materialismo científico), intelectuales (neoliberalismo) y religiosos (la razón obnubilada por la fe) que, pienso, están dando sus últimos coletazos en la historia de la humanidad, pero a qué precio. Consecuentemente, se ha secuestrado el pensamiento crítico, es decir, la humanidad vive en una caverna platónica manipulada por unos poderes fácticos que ahogan el libre pensamiento de los ciudadanos. Así, sin pensamiento crítico y en cautividad, tal es el actual estado de la humanidad, a merced del imperialismo económico sustentado en guerras por los recursos naturales y en el eterno endeudamiento de los pueblos y las personas por la oligarquía financiera que domina el planeta.

Inadvertidamente para muchos, la humanidad se halla ante varios cambios de paradigmas: del materialismo científico al “misticismo cuántico” (epistemológico), los ricos frente a pobres (existencial), de la esclavitud económica a la libertad personal (moral), y de la ignorancia hacia la sapiencia (filosófico). Tantos cambios de paradigma que afectan no solo a las instancias sociales, económicas y políticas sino, fundamentalmente, a la ideología intelectual (neoliberalismo) y espiritual (dogmas religiosos) dominantes en el mundo. Así pues, nos hallamos ante un cambio de paradigma pensativo de tal calibre como fue el primer renacimiento humanístico. Entonces, la razón se zafó de las garras de la fe, pero dirigió la mirada hacia la materia, hasta descomponerla en tantas partes como disciplinas científicas existan. Sin embargo, con la física cuántica se produjo un deslumbramiento espiritual en muchas mentes científicas, siendo muchos de estos genios denostados como “místicos cuánticos” por la ortodoxa comunidad científica. Este incipiente cambio de paradigma científico desde el materialismo científico al racionalismo espiritual pasa desapercibido para muchos de mis congéneres, pues son elucubraciones filosóficas de hondo calado que, seguramente, no interesa al común de los mortales.

Sin embargo, la anterior reflexión es de una importancia extrema pues afecta a la visión que cada cual tiene sobre el sentido que tiene que dar a su vida. ¿Acaso alguien nos ha enseñado a pensar para actuar con conocimiento de causa y dentro de una libertad moral al tiempo que se le da el mejor de los sentidos a nuestra vida? En otras palabras: ¿alguien nos ha enseñado a pensar certeramente en el ejercicio de la libertad hasta hallar la felicidad como propósito supremo de todo ser humano? Este reto vital se presenta como inaccesible pues la asignatura del pensamiento, otrora llamada filosofía, tiene que ser rehabilitada por la sapiencia humana para evitar la más que presumible decadencia civilizatoria. Es decir, más que nunca no solo hay que pensar, sino pensar bien para actuar con conocimiento de causa y en libertad. Y en esa cuestión del pensar también hay un cambio de paradigma desde la filosofía tradicional (racionalismo pragmático) a la filosofía transpersonal (racionalismo espiritual). Tantos cambios que afectan, inexorablemente, a la psicología humana, también en tránsito de paradigma desde la psicología positivista (ego) a la psicología transpersonal (trascendencia del ego).

Por todo ello, el fundamental cambio de paradigma propugnado es la transformación interior de las personas mediante la trascendencia del ego hacia una genuina espiritualidad atolondrada en el fondo de su ser. Todo un cambio de paradigma en la profunda psicología a descubrir por toda persona que se precie de saber pensar. La filosofía, por antonomasia la ciencia del pensamiento, es un humilde rescoldo donde se puede propugnar tantos cambios de paradigmas que afectan a nuestro modo de vivir, pensar y amar, todo un segundo renacimiento desde el racionalismo pragmático (la razón enfrascada en la materia) al racionalismo espiritual (la razón ensimismada con el amor). Quien aprehenda cognitiva, sapiencial y espiritualmente dicha reflexión sobre los cambios de paradigmas antes expuestos, se hallará casi con toda seguridad en el camino ascendente de su conciencia hacia la sabiduría.
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12 - EL MÁNDALA EPISTEMOLÓGICO Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

Este artículo está reproducido en la primera parte de la obra CIENCIA, FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD

Artículo científico publicado en la Revista de Investigación Cientifica Humanística GIRUM de la Universidad Antropológica de Guadalajara (México), 2015, Vol.1, 29-48, ISSN: 2328-7894

Resumen:

La historia del pensamiento, devenida dogmáticamente en una filosofía materialista y en un reduccionismo psicológico, aboca a una crisis epistemológica entre ciencia y espiritualidad desde que la física cuántica irrumpió en el tablero cognitivo. Las diferentes interpretaciones de la mecánica cuántica que aúnan la ciencia y la espiritualidad mediante la recuperación de la filosofía perenne, introducen la primera fisura en la “rígida estructura” del dualismo científico entre sujeto y objeto que ha impregnado a la civilización occidental. Así, la filosofía perenne sumada al movimiento transpersonal como “cuarta fuerza” psicológica, es un nuevo paradigma de conocimiento que puede ser aprehendido mediante un mándala epistemológico, el cual posibilita una interpretación hermenéutica de la historia, la ciencia y la espiritualidad pero, eminentemente, desde un revisionismo de la psicología cognitiva y educativa. Tantos cambios de paradigmas contribuyen a la trascendencia holística de la razón hacia el espíritu a modo de un segundo renacimiento humanístico.
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13 - PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS PARA LA TRANSICIÓN HUMANA DEL VIEJO MUNDO AL NUEVO MUNDO

Este artículo es una reproducción del epílogo titulado UNA FILOSOFÍA HERMENÉUTICA PARA SERES ESPIRITUALES de la obra KEN WILBER Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DE LA HUMANIDAD

“Aquel que quiera cambiar el mundo debe empezar por cambiarse a sí mismo” (Sócrates -470/399 AC-, filósofo griego)

1 – Verdades eternas

Ya sabemos que el mundo chato (1) es un viejo mundo moribundo. ¿Pero qué nos depara el nuevo mundo? ¿Quién lo va a construir filosóficamente? Para ello, hace falta una hondura intelectual de la talla de Wilber, mi mentor intelectual. Pero también algo de Maslow, Marx, Hegel, Kant, Descartes, Platón y Heráclito -entre otros muchos- si regresamos cronológicamente al pasado; porque hay verdades que, siendo eternas en la historia de la filosofía, no han sido llevadas a su aplicación práctica y pedagógica por el pensamiento occidental. Y ese es el objetivo de este ensayo: una reinterpretación de la historia de la filosofía tradicionalmente académica, ahora bajo un revisionismo desde la filosofía perenne, con la primordial preferencia en facilitar el empoderamiento consciente de las personas para dar el mejor de los sentidos a su vida desde la gestión de su libertad con conocimiento de causa. Vuelvo a recordar en palabras de Morín que “educar para comprender las matemáticas o cualquier disciplina es una cosa, educar para la comprensión humana es otra; ahí se encuentra justamente la misión espiritual de la educación: enseñar la comprensión entre las personas como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad”. “Educación, comprensión, espiritualidad, intelectualidad y moralidad”. Esas cinco palabras, bien podrían representar el sentido de toda mi obra filosófica desplegada a través de mis diversas publicaciones. ¿Qué sentido tendría la vida sin una correcta interpretación?

2 – El principio de los contrarios

Los seres humanos nacemos y vivimos con la muerte en el horizonte. Si una cosa hay cierta en la vida, es que somos mortales, que tarde o temprano vamos a morir. La cuestión es que no sabemos ni cómo ni cuándo. La vida y la muerte, siguiendo el principio de los contrarios propuesto por Heráclito (2) , son dos polos, como todo en la naturaleza. Entonces, ¿no habría que buscar la propuesta para el nuevo mundo dentro de un contexto de contrarios, para que puedan ser claramente identificables, mensurables históricamente y ser aprehendidos fácilmente por el sujeto cognoscente que estudiase la historia del pensamiento? Lo más sabio, creo, es imitar a la naturaleza, y tal ha sido el objetivo de la dinámica espiral emulando al ADN de los seres vivos, como se ha visto en el primer artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal, cuyo primordial objetivo es contextualizar la historia del pensamiento en un solo folio. Porque no se puede dar el mejor de los sentidos a la vida sin una correcta aprehensión cognitiva de la historia. Y la comprensión de nuestro pasado es lo que permite interpretar nuestro presente, al modo como lo ha realizado este pensador con el segundo artículo científico El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad, y desde ambas erudiciones, poder vislumbrar un futuro filosófico mediante los emergentes paradigmas propuestos en estas seis áreas del conocimiento: la filosofía, la psicología, la sociología, la ciencia, la educación y la espiritualidad.

3 – Pasado, presente y futuro de la humanidad

Puedo afirmar, con poco riesgo a equivocarme, de que el verdadero sentido que hay que dar cada cual a su vida, depende en gran medida del determinismo histórico, las circunstancias exógenas sociales y biológicas, así como de una correcta educación que permita el empoderamiento consciente de esos condicionantes, de modo que el educando sea un ser libre en sus decisiones con conocimiento de causa sobre el pasado, el presente y el futuro de la humanidad. En este respecto, los dos mil años de cristianismo solo han reportado un sometimiento de la razón a la fe. Podríamos creer que la razón colectiva ha logrado su máxima expresión mediante las democracias. Sin embargo, es innegable que vivimos bajo una plutocracia en connivencia con las jerarquías eclesiásticas. Los mercaderes y los curas, sin olvidar a las monarquías, como siempre en la historia, tienen el dominio sobre la humanidad, esclavizando ésta en la caverna platónica mediante el materialismo científico como único modo de saber. El pasado es la historia de un hombre esclavizado a la fe hasta el surgimiento del cogito cartesiano, y desde entonces, la libertad generada con el surgimiento del racionalismo, ha estado en manos del ego plutocrático. Sin embargo, el presente es la lucha por la genuina libertad cooperativa frente al libertinaje del egocentrismo, y el futuro solo puede pertenecer a los hombres que luchan por la libertad con conocimiento de causa. Y en ese camino liberador, la física cuántica ha jugado un crucial papel al girar la mirada desde el “ver para creer” (método científico) al “creer para ver” (método trascendental), dos modos de saber que diferencian epistemológicamente al viejo mundo del nuevo mundo, respectivamente.

4 – Física cuántica y espiritualidad

Desde el surgimiento de la física cuántica, las cuestiones espirituales ya no son del pleno dominio de las religiones, sino que son los propios científicos quienes postulan una integración de la razón con el espíritu. Así, el giro copernicano que se está produciendo en la historia del pensamiento, es que el viejo mundo sustentado en el materialismo científico y el racionalismo pragmático está agotado, y un nuevo mundo emerge gracias a un racionalismo espiritual, una integración de la razón y el espíritu tal como postulo mediante la filosofía transpersonal. Enseñar ello en una clase de filosofía, y además en un solo folio, es dar al estudiante un conocimiento contextual de la historia del pensamiento para que pueda ubicarse existencial, racional y espiritualmente con conocimiento de causa. Por tanto, fuera las imposiciones educativas orientadas a satisfacer las demandas de un sistema de producción que solo crea miseria; también fuera de la educación el adoctrinamiento ideológico desde los dogmas religiosos. Saber y educar ello hará a todo estudiante un ser libre con conocimiento de causa para dar el mejor de los sentidos a su vida.

5 – Saber, verdad y libertad

Cada uno hace lo que puede con lo que se sabe para dar el mejor de los sentidos a su vida, pero cuando el saber democrático se halla secuestrado, no hay duda que se vive en una ignorancia inducida histórica y socialmente por las mismas castas que se transmiten el poder generacionalmente entre ricos, y entre papas en la curia eclesiástica, confluyendo todo ello, inevitablemente, en La sociedad de la ignorancia . Saber ello es la antesala de la libertad y la preconización de la muerte del viejo mundo. Porque solo el saber hará de nosotros hombres libres. Entre la vida y la muerte solo hay saber: nacemos para aprender y morimos con alguna lección aprendida.

Cuando algo muere, inherentemente en el plano psicológico, se tiende a pensar que ha desaparecido para siempre, siendo una concepción materialista de la vida. Por otro lado, hay personas que creen que hay vida tras la muerte, siendo entonces una concepción idealista o espiritual. Esa dicotomía psicológica entre el materialismo y el idealismo, los contrarios por antonomasia, es una apertura ontológica para que toda persona tenga que dar un sentido a su vida, libre e inexorablemente, en función de sus propias creencias, así como los conocimientos adquiridos. Pero la cuestión fundamental en la interpretación de lo que es la vida, es que debe ser comprendida desde una correcta lectura del pasado e interpretación del presente para poder decidir certeramente sobre el futuro. Por tanto, la primera regla es tener un “mapa” lo suficientemente fidedigno, emulando a Descartes, para no perderse en el camino de la investigación de la “verdad”. Tal fue la primera regla que aprendí en el Discurso del método. El mundo tan complejo en el cual vivimos es una maraña que presenta confusión y nihilismo en las personas, principalmente, porque la actividad filosófica ha sido denostada, pisoteada y arrinconada. Sin un referente educativo fiable que invite a la reflexión, ¿cómo emprender la reconstrucción pensativa sobre este viejo mundo moribundo? ¿Cómo dar el mejor de los sentidos a la nueva vida?

6 – Criticismo kantiano

De un modo historicista, es el criticismo kantiano quién diferencia las tres jerarquías en discordia en el presente caos civilizatorio: la ciencia (ello), la profundidad interior (yo) y la espiritualidad (nosotros), que la postmodernidad no ha sabido o podido integrar. El ego plutocrático, fragmentado y disociado de la colectividad, ha aflorado la miserable moral humana que resplandece en el viejo mundo moribundo. La filosofía tradicional academicista no ha sabido renovarse con las verdades que tenía delante de las narices. Los paradigmas de la filosofía tradicional y la filosofía transpersonal están presentes, aunque no diferenciados desde las perspectivas académica, sociológica y cognitiva, pues lo “transpersonal” es como un simple bebé que, desde un contexto histórico, está comenzando a caminar. Así en un solo folio, en la dinámica espiral, se puede enseñar la historia de la filosofía hasta el siglo veintiuno. Fácil para todos.

7 – Un nuevo paradigma de conocimiento

El nuevo mundo debe edificarse desde el empoderamiento consciente de toda persona. Y para ello, es imprescindible saber leer el pasado e interpretar el presente para orientar certeramente su futuro. El sintagma a modo de dinámica espiral, es una humilde propuesta para que la historia de la filosofía pueda ser enseñada siguiendo reglas escritas en la naturaleza, pero que pocos aciertan a descifrar. No se puede construir un nuevo mundo sin un “mapa sociológico” que auxilié en la comprensión de la realidad de ahí fuera, así como un “mapa psicológico” que guie interiormente al sujeto cognoscente en su mundo interior. Pero el mapa por excelencia es la naturaleza y así fue como emergió la dinámica espiral a modo de contrarios contrapuestos de dos en dos, y a la vez evolucionando helicoidalmente, como lo hace el ADN en la naturaleza, toda una visión transpersonal que va más allá de la filosofía tradicional. La filosofía académica tradicional ha fracasado como proyecto emancipador de la humanidad, de ahí la muerte del viejo mundo. En su lugar, propongo realizar filosofía transpersonal en el nuevo mundo, pues aporta una visión más integradora de la naturaleza humana. Y propongo La educación cuántica como un proyecto revisionista y reformador en la pedagogía histórica, filosófica, científica, intelectual, psicológica y espiritual. Propongo el otro modo de saber, el no dual entre sujeto y objeto, el místico, el trascendental o directo, un nuevo paradigma de conocimiento a los ojos de los materialistas científicos, sin embargo, eternamente presente en la filosofía perenne y más conocido como metafísica en el ámbito de la filosofía.

8 – De la filosofía tradicional a la filosofía transpersonal

Porque el nuevo mundo solo puede edificarse con personas libres y con conocimiento de causa. Solo el saber hará de nosotros hombres verdaderamente libres. Y para tal objetivo, una renovada filosofía debe volver a coger las riendas del destino de la humanidad. Tal es el objetivo de este ensayo al reinterpretar y comprender mejor nuestro pasado mediante la dinámica espiral en el artículo La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico-transpersonal y, correlativamente, aprehender los nuevos paradigmas de la humanidad mediante el mándala epistemológico. Solo comprendiendo e interpretando correctamente nuestro pasado es posible, entonces, vislumbrar un cambio de era desde el materialismo del viejo mundo hacia la espiritualidad del nuevo mundo.

Ahora bien, desde una cronología histórica, ¿cómo se realizará la transición del viejo mundo al nuevo mundo? ¿Cómo se correlacionan ambos mundos en el proceso histórico? ¿Cómo será posible la trascendencia de la filosofía tradicional del mundo chato hacia la filosofía transpersonal del nuevo mundo?

Todo cambio de paradigma supone una metamorfosis de nuestra visión del mundo, impele a transformar nuestra anticuada cosmología anclada al pasado, asumir que debemos cambiar nuestra manera de vivir, de pensar y de relacionarnos con los demás. Sin embargo, soy consciente, porque así lo he detectado en mi entorno social, de que, para muchas personas apresadas por el paradigma capitalista, les será muy difícil realizar dicha metamorfosis, esencialmente, porque sus vidas están condicionadas por un modelo existencial reduccionista en el que, la pretendida felicidad, está ligada a la esclavitud del economicismo neoliberal. Cuando el depredador sistema capitalista violenta la vida de los ciudadanos con desahucios de viviendas, expolio de ahorros de toda una vida -véase las preferentes-, con la exclusión social y la pobreza, son muchas las personas que colapsan psicológicamente y caen en la depresión cuando no en el suicidio. Son miles y miles las personas suicidadas, fundamentalmente, porque su cosmovisión de la vida se vino abajo, porque nadie les ha enseñado a comprender que la historia reciente de la humanidad ha sido manipulada para favorecer el ego plutocrático de una minoría al frente de los designios del mundo. Así pues, para esa generación de personas que han caído en el nihilismo y la pérdida del sentido de la vida, sacando fuerza de flaqueza, tan solo les queda como solución emprender el viaje iniciático de la transformación interior e intentar recorrer el camino ascendente hacia la sabiduría, un sendero que el inconmensurable Platón nos invitó a proseguir mediante la alegoría del Mito de la Caverna.

9 – Un mundo chato

No obstante, la vida sigue su curso, y aunque el mundo chato desvelado por Wilber tiene difícil resolución por cuanto nos hallamos en puertas de un colapso financiero globalizado con importantes repercusiones sociales y psicológicas para los ciudadanos del mundo, este librepensador debe seguir adelante con sus especulaciones filosóficas, pues es un imperativo para todo sincero buscador de la “verdad” estudiar su pasado para comprender el presente y proponer soluciones futuras. Y la conclusión a la que hemos llegado es que, la humanidad, debe cambiar antes que nada su paradigma pensativo, es decir, sustituir la filosofía tradicional -sustentada en la disociación entre la razón y el espíritu -, para abrazar la filosofía transpersonal propuesta por el inconmensurable Ken Wilber. En suma, se trata de aunar la razón con el espíritu, de buscar la profundidad interior, de abandonar el mundo chato de la Mano Derecha y, en su lugar, aprehender el camino espiritual de la Mano Izquierda.

10 – Dos modos de saber: evolución paradigmática

Efectivamente, la tesis fundamental de este ensayo es que la filosofía bifurca en dos modos de saber: la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable. La historia de la humanidad como se ha visto con Ken Wilber en Breve historia de todas las cosas, se ha declinado por la senda del racionalismo pragmático, de una filosofía materialista y de una ciencia divorciada del saber revelado en manos, presuntamente, de las religiones. En definitiva, la filosofía tradicional ha devenido en un mundo chato, un viejo mundo con un dominio del “ello” sobre el “yo” y el “nosotros”. La filosofía tiene el gran reto de integrar la epistemología de lo conmensurable y la hermenéutica de lo inconmensurable, cuyo resultado es una epistemología hermenéutica como evidencia nuestro mándala epistemológico, en suma, realizar filosofía transpersonal. Y lo que se desprende de la investigación argumentada en este ensayo es que, imperativamente, la humanidad debe emanciparse hacia la postmodernidad o visión-lógica según Wilber, lo cual permitiría entonces la evolución dialéctica y paradigmática en estas seis áreas del conocimiento: en la filosofía (de la tradicional a la transpersonal), en la psicología (de la conciencia personal a la conciencia transpersonal), en la sociología (del neoliberalismo al altermundismo), en la ciencia (de la filosofía materialista a la filosofía perenne), en la educación (de la tradicional a la educación cuántica), y en la espiritualidad (de las religiones exotéricas a la religión esotérica). En definitiva, complementar el conocimiento de la Mano derecha con el de la Mano Izquierda, integrar estos dos modos de saber.

11 – Reduccionismo psicológico

Wilber tiene absolutamente toda la razón al aseverar que el “ello” de la Mano Derecha se ha erguido como adalid de la “verdad” sobre el “nosotros moral” y el “nosotros cultural”, y por debajo, se halla soterrado un “yo” fragmentado y disociado de la colectividad, cuya razón filosófica se halla disociada del espíritu. Dicho en otras palabras, después de dos mil años de filosofía, ésta ha devenido en un racionalismo pragmático, sin sentido orientador para el ser humano, hasta tal punto que los poderes fácticos la están desterrando del sistema tradicional de enseñanza. La cuestión es que, subrepticiamente, a menor pensamiento crítico, mayor docilidad en el control social y psicológico de las masas. Con el transcurso del tiempo, la filosofía ha sido sustituida por un reduccionismo psicológico, en sentido positivista, que no es capaz de dar razones sobre el verdadero sentido de la vida, pues deja de lado la visión espiritual inherente al ser humano. Lo más grave de todo ello es que la educación tradicional, clasista, ha sucumbido también a los cantos de sirena de los jerarcas inmediatamente superiores, a saber, la religión, la filosofía materialista y, por encima de todos ellos, los poderes fácticos a través del eufemístico pensamiento único neoliberal (3). Tal es la jerarquía de domino del mundo chato, y lo más irónico, es que los plutócratas no se esconden, sino que se ríen de nosotros al colocar el “ojo que todo lo ve” en la cúspide piramidal de la jerarquía de dominio, tal como aparece en el billete del dólar americano.

12 – El nacimiento de una nueva conciencia

Afortunadamente, la evolución sigue su curso y, tarde o temprano, a todo caos le sucede un orden, aunque todavía imperceptible para muchos, porque los hombres de buena voluntad, ya sea por el acoso de tanto sufrimiento o por haber emprendido el camino ascendente hacia la sabiduría, harán posible en algún momento de la historia que los viejos paradigmas sean sustituidos por otros nuevos, como postulo en este ensayo. No me cabe la menor duda. Otra cuestión es que muchos de nosotros podamos llegar a ver dichos cambios de paradigma. Sin embargo, cada cual debe ser consciente de su papel en la evolución espiritual de la humanidad, cada cual debe descubrir y recorrer por sí solo el camino ascendente hacia la sabiduría y el camino descendente de la compasión. Solo así será posible una socialización efectiva del conocimiento que permita salir a la humanidad de La sociedad de la ignorancia, transcender hacia La democracia del conocimiento y vislumbrar El nacimiento de una nueva conciencia crítica de especie para instaurar una civilización espiritual, cuyas condiciones objetivas, según Wilber, solo pueden darse mediante el desarrollo de la intuición espiritual o intuición moral básica.

13 – La intuición moral básica

La intuición moral básica a decir de Wilber, es que cuando yo intuyo claramente al Espíritu, no solo intuyo su resplandor en mí mismo, sino que también lo intuyo en el dominio de los seres que comparten el Espíritu conmigo (en forma de su propia profundidad). Y es entonces cuando deseo proteger y promover ese Espíritu, no solo en mí sino en todos los seres en los que se manifiesta. Pero, además, si intuyo claramente al Espíritu, también me siento alentado a implementar ese despliegue espiritual en tantos seres como pueda, es decir, no solo en los dominios del “yo” o del “nosotros”, sino que también me siento movilizado a implementar esta realización como un estado objetivo de cosas (en los dominios del “ello”, en el mundo). El hecho que el Espíritu se manifieste realmente en los cuatro cuadrantes (o, dicho de modo resumido, en los dominios del “yo”, del “nosotros” y del “ello”) supone también que la auténtica intuición espiritual es aprehendida con el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo de cosas del propio “ello”. En definitiva, proteger y promover la mayor profundidad a la mayor amplitud posible. Esa es, en opinión de Wilber, la intuición moral básica de todos los holones, sean o no humanos.

14 – El Gran Tres

Los paradigmas del viejo mundo, o mundo chato, se sustentan sobre una jerarquía de dominio del “ello” sobre el “nosotros” y el “yo”. La Mano Derecha obvió por completo la reflexión y la interpretación de la profundidad, es decir, esa jerarquía de dominio abrió una brecha epistemológica entre los dos modos saber al enaltecer el “ello” sobre el “nosotros” y el “yo”. La Mano Izquierda, imperativamente, debe trascender dicha jerarquía de dominio mediante la filosofía transpersonal como propulsora de la profundidad, como paradigmática sustituta de la filosofía tradicional, en definitiva, integrar la mente, la cultura y la naturaleza como forma de respetar al Espíritu en los cuatro cuadrantes , formas de reconocer los cuatro rostros del Espíritu -o simplemente Gran Tres- para honrar por igual a la Bondad, la Verdad y la Belleza.

15 – Una filosofía hermenéutica para seres espirituales

Consecuentemente, no se puede edificar una filosofía hermenéutica para seres espirituales, si no es sobre los sólidos cimientos de una filosofía transpersonal que integre la razón con el espíritu desde la no-dualidad. No se puede dejar que la filosofía transpersonal corra la misma suerte que la filosofía tradicional, es decir relegada al ostracismo de la historia. Bien al contrario, la filosofía transpersonal debe abanderar el segundo renacimiento humanístico como epistemológicamente ha sido argumentado en el artículo científico La evolución de la conciencia desde un análisis político, social y filosófico transpersonal, siendo Ken Wilber el adalid de este movimiento intelectual y espiritual. Solo así puede, la filosofía transpersonal, constituirse en una filosofía hermenéutica para seres espirituales.

Y para dicha finalidad, en un ejercicio de futurología filosófica, deberán consumarse los cambios de paradigmas argumentados en el artículo científico El mándala epistemológico y los nuevos paradigmas de la humanidad. El tiempo será el juez supremo que quita y pone razones. Ni tan siquiera mis coetáneos podrán juzgar de la certeza o desacierto del postulado aquí desarrollado, fundamentalmente, porque todo paradigma abarca un espectro temporal que solo puede observarse desde el futuro. Es decir, este momento presente solo podrá ser valorado, estudiado y considerado desde el futuro, del mismo modo que, en la dinámica espiral, hemos podido contextualizar los paradigmas del pasado desde una perspectiva holístico-cognitiva amparada por una visión hermenéutica. A la postre, todo en la vida es interpretación. Siempre es más fácil investigar, rastrear, leer o interpretar nuestro pasado. Algo más difícil es comprender nuestro presente, pues estamos obnubilados por las sombras de la caverna capitalista y, mucho más difícil, será predecir nuestro futuro. No obstante, hay precedentes de pensadores y genios cuyas ideas no fueron tomadas en consideración por el pensamiento social dominante y que, sin embargo, se han atrevido a soñar con su imaginación para anticipar previsibles futuros. Porque, como dijera el poeta estadounidense Faulkner: “La sabiduría suprema es tener sueños bastante grandes para no perderlos de vista mientras se persiguen”.

La actual civilización se halla ante en un inminente colapso cultural, cuya única solución pasa por trascender al primer renacimiento (“yo”) e integrar un segundo renacimiento (“nosotros”) con la salvaguarda de la naturaleza (“ello”). Y para ello, más que nunca será necesario un viaje iniciático de la transformación interior, es decir, desde la no-dualidad, abrazar y emprender cada uno de nosotros el camino ascendente hacia la sabiduría y el camino descendente de la compasión, porque no hay mayor verdad que el amor (espiritualidad), y el amor a la verdad es el camino (filosofía), en definitiva, aprehender la intuición moral básica propuesta por Ken Wilber: promover la mayor profundidad para la mayor amplitud posible, dicho de otra manera, implementar el despliegue espiritual en tantos seres como pueda, no solo en los dominios del “yo” o del “nosotros”, sino también en los dominios del “ello”, en el mundo. Aprehender el significado y la puesta en práctica de dicha intuición moral básica desvela una subyacente filosofía hermenéutica apta solamente para seres espirituales.


“No somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual. Somos seres espirituales viviendo una experiencia humana”
(Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), filósofo francés).


NOTAS:

(1) El fracaso epistemológico de Occidente es evidente al no haber logrado la integración del “yo” (arte), el “nosotros” (moral) y el “ello” (ciencia), tal es la conclusión de la primera parte de Breve historia de todas las cosas a decir de Wilber (p.182):

“No deberíamos, pues, buscar la solución regresando a la indisociación mítica o mágica del Gran Tres en la que el yo, la cultura y la naturaleza todavía no se habían diferenciado. Debemos desembarazarnos de la miseria de la modernidad (la disociación) sin renunciar, en cambio, a sus facetas más esplendorosas (la diferenciación). De modo que, si la tarea de la modernidad fue la diferenciación del Gran Tres, la misión de la postmodernidad es la de llegar a integrarlos.”

Wilber considera que Occidente ha completamente olvidado las dimensiones espirituales, abocando con ello a un “mundo chato” dominado por los ascendentes y los descendentes, y que han llevado al colapso de la modernidad. Wilber (p.339) explica la génesis de dicho problema occidental:

“Todo comenzó a cambiar radicalmente con el Renacimiento y la emergencia de la modernidad, un cambio que alcanzaría su punto culminante con la Ilustración y la Edad de la Razón y que bien podríamos resumir diciendo que los ascendentes fueron reemplazados por los descendentes.”

La obra de Wilber aborda en extensión los ascendentes y los descendentes como rivales antagónicos que necesitan de una integración, y nos explica la génesis histórica de este rechazo de lo espiritual, la razón histórica concreta que explica los motivos por los cuales el Occidente moderno ha llegado a negar la validez de los estadios transpersonales. La posibilidad y necesidad de una filosofía hermenéutica está meridianamente demostrada por Wilber en Breve historia de todas las cosas, a partir de la cual hemos esbozado los parámetros históricos y hermenéuticos, a saber, la diferenciación de los Tres Grandes a partir de Kant, y el colapso del Kosmos al ser reducidos al Gran Uno: el materialismo científico. En suma, estamos asistiendo en Occidente a un completo olvido de la profundidad espiritual.

Los ascendentes y los descendentes, al fragmentar el Kosmos, están alimentando la brutalidad de la contienda y no hacen más que tratar de contagiar al otro bando sus enfermedades. Pero no es en la lucha sino en la unión entre los ascendentes y los descendentes donde podremos encontrar armonía, porque solo podremos salvarnos, por así decirlo, cuando ambas facciones se reconcilien. Y tal salvación solo puede provenir de la unión entre la sabiduría y la compasión como un imperativo para la sanación trascendental del ser humano.

(2) Heráclito de Éfeso fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a. C. Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía). Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa: se refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas. Todo este fluir está regido por una ley que él denomina Logos. Este Logos no solo rige el devenir del mundo, sino que le habla al hombre, aunque la mayoría de las personas “no sabe escuchar ni hablar”. El orden real coincide con el orden de la razón, una “armonía invisible, mejor que la visible”, aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no desprecia el uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia. Era conocido como “el Oscuro”, por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres: todo fluye. Los dos pilares de la filosofía de Heráclito son: el devenir perpetuo y la lucha de opuestos. Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el Logos, la razón universal, lo rige: “Todo surge conforme a medida y conforme a medida se extingue”. El hombre puede descubrir este Logos en su propio interior, pues el Logos es común e inmanente al hombre y a las cosas.

(3) El neoliberalismo es un neologismo que se ha instalado eufemísticamente como pensamiento único en la cultura capitalista de Occidente. El concepto de pensamiento único fue descrito por primera vez por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer en 1819 como aquel pensamiento que se sostiene a sí mismo, constituyendo una unidad lógica independiente sin tener que hacer referencia a otras componentes de un sistema de pensamiento. En 1964, el filósofo Herbert Marcuse describió un concepto similar que denominó pensamiento unidimensional. Para Marcuse este tipo de pensamiento es el resultante del “cierre del universo del discurso” impuesto por la clase política dominante y los medios suministradores de información de masas. El concepto es reintroducido en la última década por el sociólogo y periodista español Ignacio Ramonet, quien lo define partiendo de una idea de izquierda anticapitalista:

"¿Qué es el pensamiento único? La traducción a términos ideológicos de pretensión universal de los intereses de un conjunto de fuerzas económicas, en especial las del capital internacional."

En opinión de Ramonet, el economicismo neoliberal se había erigido en el único pensamiento aceptable, monopolizando todos los foros académicos e intelectuales.

En contraposición, el altermundismo es un amplio conjunto de movimientos sociales formado por activistas provenientes de distintas corrientes políticas, que a finales del siglo XX convergieron en la crítica social al denominado pensamiento único neoliberal y a la globalización capitalista. Acusan a este proceso de beneficiar a las grandes multinacionales y países más ricos, acentuando la precarización del trabajo y consolidando un modelo de desarrollo económico injusto e insostenible, y socavando la capacidad democrática de los Estados, entre otros aspectos negativos. Generalmente, los activistas y simpatizantes mantienen una ideología izquierdista, contraria al liberalismo económico (economía de mercado y comercio libre). El nombre altermundismo viene precisamente del lema “Otro mundo es posible”, nacido en el Foro Social Mundial, que cada año reúne a movimientos sociales de izquierda política internacional.

La emergencia internacional del altermundismo surge en contra de los intentos del pensamiento único de rendir inútil la resistencia, de hacer ineficaz la acción colectiva y de querer evidenciar como arcaico todo deseo de cambio. En un plano más amplio, el levantamiento zapatatista se convertiría en una referencia del naciente movimiento antimundialización neoliberal, que lentamente iba tomando cuerpo en el norte como en el sur. En dicho camino, la realización del Primer Encuentro por la Humanidad y contra el Neoliberalismo en 1996, en muchos sentidos, marcaría el primer paso en la construcción de ese movimiento de movimientos de carácter internacional, y que tuviera su “bautismo de fuego” en la llamada Batalla de Seattle en 1999 y su espacio privilegiado de encuentro más amplio en la experiencia del Foro Social Mundial.

Ignacio Ramonet, doctor en Semiología e Historia de la Cultura y catedrático de Teoría de la Comunicación, como especialista también en geopolítica y estrategia internacional, propulsó la creación de ATTAC cuyo objetivo es la defensa de una gran variedad de causas de la izquierda política. ATTAC promueve el control democrático de los mercados financieros y las instituciones encargadas de su control mediante la reflexión política y la movilización social, y en particular promueve un impuesto a las transacciones financieras. Del mismo modo, Ramonet fue también uno de los promotores del Foro Social Mundial desde donde surgió el lema “Otro mundo es posible” (altermundismo).
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HUMANIDAD

14 - GARNIER: TEORÍA DEL DESDOBLAMIENTO DEL TIEMPO Y DEL SER HUMANO

Este artículo está reproducido como nota número 31 en la obra FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL

Según el doctor en física francés Jean-Pierre Garnier Malet (2012), somos receptores y emisores de energía constante, un intercambio de información que permite construir el futuro. Este científico descubrió en 1988 que el tiempo se desdobla. La aplicación científica de esa teoría permite explicar el mecanicismo de los pensamientos o de la vida. Pero afirma algo más: no solo se desdobla el tiempo, sino el ser humano también, siguiendo la pauta de casi todo el universo. Dicho de otro modo, y siguiendo los fundamentos de la física cuántica, cada uno de nosotros tiene otro “yo”, un doble con quien intercambiar información.

Según Jean-Pierre Garnier Malet, la teoría del desdoblamiento del tiempo afirma que nuestro cuerpo es una energía con capacidad para proyectarse hacia el futuro, extrayendo información de una realidad paralela y traerla a nuestra existencia. Según este científico, cada instante que vivimos es una información mental que recibimos inconscientemente sobre nuestro futuro, procedente de nuestro “otro yo”, formado de energía cuántica. Según la teoría de Garnier, sería imprescindible cuidar la pureza de nuestros pensamientos pues son los malos pensamientos quienes ponen barreras a la realización de nuestro hipotético mejor futuro.

Según Garnier, nuestro “doble” es verdaderamente otro “yo”. El cuerpo visible explora el espacio en nuestro tiempo, el otro, totalmente imperceptible, viaja en los diferentes tiempos de nuestro desdoblamiento. De manera esquemática, podemos decir que un cuerpo energético informa nuestro cuerpo físico. En efecto, nuestro organismo posee una característica común a todo el universo: toda partícula emite y recibe ondas. Así pues, los físicos hablan del carácter ondulatorio y corpuscular de la materia. Todo organismo emite y recibe informaciones para vivir y sobrevivir. Hecho de partículas materiales, llamadas corpusculares, nuestro cuerpo se beneficia de continuo de intercambios de informaciones por su lado ondulatorio. Podemos pues afirmar que tenemos un organismo corpuscular observable en nuestro mundo y un cuerpo ondulatorio encargado de emitir y de captar informaciones vitales, en otro.

Según la teoría del desdoblamiento del tiempo, las informaciones procedentes del futuro, deben provenir de manera permanente, de aperturas imperceptibles en nuestro tiempo, que hay que saber controlar, recuperando el principio vital de intercambio de informaciones con nuestro “doble” durante nuestros sueños. En efecto, ese momento de nuestro sueño, nos hace vivir en un tiempo diferente del nuestro. Según Garnier, nuestro cuerpo está concebido para recibir informaciones vitales en el transcurso de nuestros sueños durante un periodo bien determinado llamado “sueño paradoxal”.

REFERENCIA:

Garnier, Jean-Pierre. Cambia tu futuro por las aperturas temporales. España: Reconocerse, 2012.
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HUMANIDAD

15 - VÍDEO 283 DE WILLIAM CRIADO: RAZA KUTULO DETRÁS DE LA PANDEMIA, PRÓXIMO FLASH SOLAR Y EL GRAN DESPERTAR DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: EL VÍDEO 283 DE WILLIAM CRIADO

Este vídeo es una intervención de William Criado sobre el coronavirus: cambiará cualquier perspectiva que una persona tenga sobre la pandemia y alentará una renovada conciencia del ser humano sobre sí mismo, así como saber quién maneja los hilos de la existencia terrestre.

Comentarios más destacados:

1 – Fase de contacto

-Siguen a una nave que lleva una esfera hasta la tierra y llega a un laboratorio en China, donde 5 científicos esteban esperando su envío.

-Siguen esa nave hasta su nave nodriza. Se hace contacto con Arguan (el jefe reptil con base genética Anunnaki). Hay 5,7 millones de grises y 2 millones de reptiles, y quedan todos paralizados. Esperan en un punto de reunión más allá de la Luna a 200.000 naves/crucero.

-La esfera que ha sido enviada al laboratorio chino de Wuhan contiene nanorobots biológicos que, una vez liberados, se multiplican por medio del oxígeno y el aire atmosférico. Son más pequeños que un grano de arena. Su objetivo es llegar al cerebro humano para provocar parálisis total o un coma consciente. Los 200.000 cruceros son los responsables de esa esfera, los reptiles solo cumplen el plan.

-Estos Anunnakis no están dispuestos a abandonar el holograma tierra, y luchan contra otra raza por el control de la tierra (dualidad cósmica).

2 – Avance temporal al futuro

-William Criado hace un avance temporal en el futuro hasta coincidir con la llegada de las 200.000 naves/crucero al punto de encuentro, con ello se adelanta a los acontecimientos reales. Se hace contacto con el jefe de los reptiles: Etnok.

-El objetivo de Etnok es que a final del 2021 se estaba preparando para el gran evento del 2024.

-Se entabla una interesante conversación entre Etnok y William Criado:

-Etnok: el desarrollo cerebral de William Criado es tan avanzado que no debería estar en la tierra.
-WC: ¿Qué sentido tendría irse? Los humanos necesitan esta información.
-Etnok: Que los humanos aprendan por ellos mismos.
-WC: El dominio de los reptiles es enorme mediante la alta tecnología, conocen el cerebro humano, la conciencia y la biología humana. ¿Cómo podría salir el ser humano de esa situación sin la información exacta?
-Etnok: Los humanos no están listos, y desafía a William Criado.
-WC: No podrás hacer nada ni contra mí, ni mi familia, ni mis amigos, ni contra Edith (auxiliar). La nanoteconología inteligente es una estrategia de control humano.
-Etnok: ¿Por qué quieres despertar al ganado? Todavía pueden seguir durmiendo.
-WC: Sabemos que nuestros genes son Anunnaki, pero todavía hay una raza Aria que trató de imponerse desde la Alemania nazi de Hitler.
-Etnok: Son las batallas que no ven los humanos.
-WC: El reptil está adelantando su estrategia para vencer a la raza Aria. Etnok obedece a los Kutulo (emperadores), que también son Anunnaki como los Arios, son diferentes facciones.
-Etnok dice poseer 25.000 planetas 4D en Alfa Draconis y pretende adelantarse a los Arios. Ahí están los emperadores Kutulo, en la parte alta de 4D, son 18 millones.
-WC: Con los dragones desaparecidos, tuvieron carta abierta. Los chinos estaban protegidos por un dragón de 7 cabezas y fue eliminado.
-Etnok: Estuvimos esperando que William Criado eliminara los dragones, pues eran un problema acumulando tanto oro. (Etnok le propone a William Criado ser socio para dominar la tierra).

-Las 200.000 naves quedan paralizadas.

3 – Viaje al sistema 4D parte alta

-El viaje se realiza en una nave de alta tecnología a la velocidad de la luz y dura décimas de segundos.

-WC: Hablan de velocidad cuando pueden doblar el tiempo en 4D.

-Se sitúan frente al emperador Kutulo y Etnok se siente aterrado. El emperador Kutulo se llama Amterdam, y su tamaño original es de 7 metros como un pulpo pero sin ventosas, con tentáculos retráctiles, puede tomar la forma que quiere. Su desarrollo cerebral es del 50 % (Anunnaki).

-Se entabla una conversación entre William Criado y Amterdam:

-AM: Mi densidad es tóxica para el humano.
-WC: Mi densidad es más tóxica para ti. ¿Cómo pueden existir un remanente Anunnaki si Anu, el líder, dejaron de existir en 4D?
-AM: Nos adaptamos a todo y evolucionamos mentalmente.
-WC: ¿Cómo llegaste a la parte alta de la 4D sector luz?
-AM: Por poder mental y control sobre las razas precursoras controladoras del ser humano en su planeta holograma. Se controla todo que se quiere mediante el control mental de todo lo que tenga neuronas.
-WC: Los Arios 4D y su líder fueron eliminados, ¿están dando un paso adelante antes que los Arios?
-AM: Sí, William Criado, eres muy inteligente, tenemos en jaque al planeta tierra holograma 3D.
-WC: Provocan una pandemia cada 120 años, y justo antes de 2024.
-AM: La moral humana está resquebrajada.
-WC: La humanidad está distraída con el dinero, las guerras, las élites en competencia, sobreviviendo y trabajando duro, fama, poder, etcétera. Tanto poder, dinero y fama y ahora están todos quietos sin salir de casa por la pandemia. Es un ejemplo práctico de dualidad. La única manera de comprender los extremos es vivir y experimentar lo efímero que es la búsqueda, y lo valioso que es regocijarse estando solo y quieto. Hay que entender que la compañía de sus familiares es lo más valioso que puedan disfrutar. Ello es una estrategia extrema de Amterdam, pero es una valiosa experiencia humana y una enseñanza para los que vemos el trasfondo. Estás cayendo en tu propia trampa: el episodio previsto para el 2021 con tecnología complementaria (nanorobots biológicos de la esfera que ataca al cerebro) ha sido adelantado por el evento 2020 de la pandemia (virus que ataca el sistema pulmonar).
-AM: Muy interesante tu análisis.
-WC: El humano no evalúa la experiencia como un aprendizaje por parte de ustedes.
-AM: Técnicamente, este encuentro no debía de haber ocurrido, y técnicamente William Criado estaba listo para irse.
-WC: La raza Aria dejó de existir, y estás aprovechando para actuar.
-AM: William Criado debería haberse ido, no entiendo por qué se ha retrasado.
-WC: Apenas estoy comenzando.
-AM: ¿Qué es lo que funciona en ti, la corazonada?
-WC: ¿Quieres que me muestre para que veas si es corazonada?
-AM: Muéstrate.
-WC: Me muestro con mi aspecto físico y humano/luz a una distancia suficiente, ¿es corazonada?
-AM: El humano funciona con la fusión también de su corazón y eso lo fortalece, no todo es análisis.
-WC: La estrategia que hacen ustedes en el análisis que hacen los humanos de manera cotidiana es eficaz. Es lo que enseño yo en mis cursos: dejar de pensar y cómo hay que salir de aquí. Sus estrategias están relevadas.
-AM: El análisis intelectual aislado del corazón te hubiera llevado a seguir a la víctima (esfera).
-WC: Esa es la gran diferencia, hace rato que no pienso.
-AM: Hay pocos humanos con tu nivel celular en la tierra.
-WC: Eso es lo que enseño: que alcancen el nivel por sí solos, entrego la información en mis cursos, las personas verán que hacen con ella.
-AM: Son pequeñas dinamitas diseminadas. ¿Qué esperan, en el momento adecuado?
-WC: Sabes que están conectados conmigo y no se les puede acercar nadie. Esas pequeñas dinamitas encontrarán su potencial a su debido tiempo, pues ya tienen la información en su cerebro. ¿Sabes lo que eso significa?
-AM: Estás dinamitando el holograma, estás reventando la prisión.

4 – Traslado a la línea de tiempo actual (2020): laboratorio chino de Wuhan

-Se llega al laboratorio de Wuhan (China) donde está la esfera. Hay 24 científicos que son reptilianos.

-Amterdam es el emperador número uno por antigüedad y gobierna a otros 18.000.

-Dice William Criado que hay 44 grandes hombres que dominan la élite política y económica y son los responsables de la pandemia. William Criado los conoce a todos. Uno de ellos realizó un ritual en 2012 y planeó todo para esta época.

-WC: La vacuna es una estrategia de control para el 2021 que sería peor que el coronavirus.
-AM: La vacuna es más mortal.
-WC: El coronavirus fue intervenido dos veces: la primera mediante un campo energético (¿5G?), y la segunda en su estructura genética mediante nanotecnología rompiendo las cadenas de ARN.
-AM: ¿Para qué serviría una vacuna a una persona débil? El débil se autodestruye fácilmente pero hay humanos que empiezan a mutar las cadenas, y estos me interesan porque son las más fuertes
-WC: Pero ha habido muchas víctimas de ancianos, también jóvenes y niños…
-AM: ¿Quién quedaría vivo después de la pandemia? ¿Quién se aplicaría la vacuna? A los más fuertes, al que es capaz de vencer su enfermedad con la fortaleza de su ADN.
-WC: Han habido muchas muertes en Wuhan.
-AM: Hay muchos humanos con los que se puede experimentar.
-WC: 700 muertos al día en Italia, ¿dónde están sus aspectos físicos? Etnok se encarga de ese proceso en sus naves. Saca tus bestias de los 24 científicos, van a ser eliminadas por Exelión (humano/luz de WC), Sisi (humano/luz de Edith) y Amarlón (otro humano/luz). Son vuestras últimas patadas de ahogado, vuestro líder entre la 4D y 5D ya no existe.
-Exelión procede a eliminar la vacuna y toda su información con el material genético para modificar el ADN humano, lo cual era un intento de transhumanismo que no se pudo lograr con los chemtrails.
-WC: ¿No esperabas este momento? Desaloja tus bestias, grises y dragones, esta versión Anunnaki será destruida.
-AM: Los humanos no saben cuidarse solos. ¿Dejarías solo un niño ante una alberca?
-WC: Deberá valorar si entra o no. Lamento no poder estar junto a Amterdam, pues no tengo el desarrollo cerebral suyo (50%), pero me da gusto que veas la fusión del aspecto físico 4D con mi aspecto/luz.
-1.753.000 planetas de 3D son liberados, y algunos de 4D. Las bestias de los 25.000 planetas de Etnok son eliminadas

5 – Traslado al planeta de Amterdam

-18.000 emperadores de otros planetas son llamados frente a Amterdam.

-AM: Nosotros nos llevaría millones de años de desarrollo, lo que al humano le llevaría algunos años.
-WC: Nibiru dejó de existir con sus razas.
-AM: Me adueñé del tesoro abandonado (se refiere a los humanos). El humano no supone una amenaza en el holograma 3D, la verdadera amenaza está en 4D.
-WC: Subestimaron al ser humano en el punto más bajo de su inconsciencia, justo lo que necesitábamos.
-AM: Los 18.000 emperadores y la tecnología son destruidos por la potente luz de Execelíon, Sisi y Amarlón. Es un gran triunfo para la humanidad.

-Millones de humanos/luz son liberados y se procede a eliminar todas las bestias del planeta de Amterdam. Se recuperan los aspectos físicos también. Se destruye el planeta de Amterdam en la 4D parte alta.

6 - Traslado al planeta de Etnok

-Se liberan los humanos/luz, son recuperados y fortalecidos. Se elimina toda la tecnología. Los humanos/luz sabían que iban a ser liberados en esta época, cayeron en una eficaz trampa.

-AM: Estarán listos en tu planeta para el resplandor (flash solar).
-WC: Están libres, pueden disfrutar de la naturaleza, eliminar el sufrimiento, darse cuenta que el amor es más importante que el dinero y el trabajo. Todo será diferente después de esta experiencia, conocerán su potencial.

-Se destruyen todas las bestias y el planeta de Etnok. William Criado le dice a Amterdam que su fuente de alimentación eran los humanos/luz, ahora experimenta un debilitamiento.

-En la nave de Arguan hay 5,7 millones de bestias, 25.000 naves, todo es eliminado junto a las 200.000 naves/crucero.

-WC: Mediante la ley de los opuestos, cayeron en la trampa. Enki debe estar feliz en este instante.
-Arguan: ¿Qué ganas tú con todo esto?
-WC: El amor del humano/luz en cada una de las personas de este planeta, incluido los líderes políticos que no tienen la culpa.
-Arguan: Pareces ser un cazarecompensas, ¿qué ganas tú?
-WC: Me basta con Exelión y que me sienta en mi desarrollo potencial de mi aspecto físico, para continuar con lo que hago, no es lo que gano. Todo es una trampa y hay que recuperar el entendimiento y el conocimiento de su potencial, para eso sirve toda esta información.
-Arguan: Interesante, nunca habíamos interactuado con humanos de tu categoría. Los humanos buscan ganancia y se pasan de listos, así se maneja la historia y los planetas.
-WC: Había que enseñar al ser humano por la vía del hecho. El último bastión Anunnaki es desaparecido.
-Arguan: ¿Cuántos milenios tuviste que esperar para esto?
-WC: Valió la pena, ¿No crees?
-Arguan: ¿Cuántos milenios has vivido miserablemente para recordar?
-WC: Tenía que aprender y experimentar. Conozco con todo lujo de detalles mi proceso.

7 – Fase final

-Amterdam es eliminado por Exelión, Sisi y Amarlón.

-Los humanos/luz hacen desaparecer y destruyen todo rastro del coronavirus en todas las personas infectadas, empiezan por China, los países vecinos, luego Europa, África y América. Todos los continentes brillan gracias a los humanos/luz.

8 – Conversación con Amarlón

-Amarlón es invitado por William Criado en esta intervención del coronavirus por ser parte de la raza que eliminó a Hitler.

-Amarlón: Ha sido un gran paso estratégico.
-WC: Espero que la humanidad se pueda abrazar, que piense más en su potencial, que los gobiernos cambien, pues son manipulados por detrás de ellos. No se puede permitir un dominio de tal naturaleza por seres que no podemos ver.
-Amarlón: El despertar físico del humano está cerca, el sentimiento de amor está cerca.
-WC: Gracias a seres como tú (Amarlón) que me has acompañado desde pequeño.
-Amarlón: Tu fortaleza en no derrumbarte ha permitido estos caminos certeros. Una enorme comunidad da la gracias a William Criado.
-WC: Cada humano/luz debe acompañar al ser humano, que de manera inconsciente es víctima. Toda esta información es para una toma de conciencia de quién es verdaderamente.
-Amarlón: El despertar está cercano, algunos más rápidos que otros. En general, el planeta tierra se acerca a su GRAN DESPERTAR, a su toma conciencia de quién es verdaderamente, y quién manejó los hilos de su existencia terrestre.
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HUMANIDAD

16 - VÍDEO 284 DE WILLIAM CRIADO: ENKI, EL CREADO DEL SER HUMANO, HACE IMPORTANTES REVELACIONES SOBRE EL VIRUS Y EL FUTURO DE LA HUMANIDAD

EN ESTE ENLACE: EL VÍDEO 284 DE WILLIAM CRIADO

Comentarios más destacados:

1 - Contexto de la intervención

-Maura, la paciente, sufre de pánico, pesadillas, parálisis del sueño y frustración. Es transportada mediante hipnosis clínica regresiva a los 4 años de edad.

-A esa edad de 4 años sufría maltratos de su madrasta, quien estaba poseída desde su nacimiento por un reptil de nombre Jail.

-William Criado llama al abuelo José de la niña, quien estaba desencarnado. Siempre ha estado a su lado para protegerla, pues la niña fue abandonada por su madre y el abuelo se hizo cargo de su nieta.

2 - Traslado a la línea de tiempo 1876 en Polonia

-El abuelo José ahora está encarnado como Enrique y es tío de Violeta (encarnación de Maura). Cuando violeta tiene 17 años, sufre un accidente junto a su tío Enrique, quien fallece. Al desencarnar no se quiere ir del lado de Violeta, y la acompaña hasta el hospital, luego se despide de ella y va hacia la luz. Aparece un ser con barba que se llama Pedro, y recibe a su tío Enrique, pero Violeta no puede entrar.

-William Criado es impedido en su paso por Pedro, pero dice que debe llevar a Enrique hasta el Padre, quien resulta ser Enki, el creador de los humanos.

3 - Conversación entre William Criado y Enki

-Enki: Eres muy astuto William.
-WC: Me enseñaste, ¿verdad?
-Enki: Eres mi orgullo, salvador de los humanos, salvador de vida
-WC: No puedo evitar sentir tu fuerza en Exelión (humano/luz de WC). ¿Quién es Pedro realmente? ¿Es su verdadero nombre?
-Enki: El verdadero nombre de Pedro es Simeón (nombre sideral).
-WC: ¿Qué opinas de lo que pasa con los humanos, el virus?
-Enki: El virus..., demasiadas muertes, esto no se va a acabar todavía, hay mucha maldad en el mundo.
-WC: Es un microorganismo en 3D, reforzado en laboratorios con diferentes inserciones. Las razas que estaban detrás de ese plan para 2021 fueron eliminadas (ver vídeo 283), fue el último bastión Anunnaki.
-Enki: Al romperse el holograma que tú estás rompiendo, se están dejando ver por todo el mundo y ya no saben qué hacer.
-WC: Exactamente.
-Enki: Más que el virus, está matando el pánico, el miedo. Hay muchas naves por todo el planeta y no saben qué hacer, van a intentar acercarse a las grandes potencias del planeta. Van a haber muchos cambios.
-WC: ¿Esos cambios son en función de continuar el dominio bajo otras directrices?
-Enki: Puede que sí.
-WC: No les va a tocar fácil.
-Enki: Hay gente como tú que le va a ocasionar muchos problemas.
-WC: Todas esas naves que se están avistando, saben que pueden ser eliminadas.
-Enki: Sí, y tienen mucho miedo, están frágiles, saben que en cualquier momento empiezan a desaparecer y no saben qué hacer, ya no es fácil ocultarse.
-WC: Ha habido momentos claves desde movimientos gubernamentales, en el que 2 cosas se han visto sin que sean públicas: 1- La liberación de muchos niños, miles, que ni siquieran han visto la luz, utilizados de muchas formas: tráfico de órganos, trata de blanca, violaciones, rituales satánicos… y 2- Cierta élite mundial está resguardada en bunkers secretos.
-Enki: Es cierto, hay muchos niños sacrificados, algunos que ya han sido liberados, hay muchos humanos/luz que ya están libres y eso ayuda mucho.
-WC: Exactamente, acabo de hacer una intervención con un paciente y resulta que la estrategia que estaban utilizando era capturar científicos para extraer la energía que ellos necesitan, porque ya no lo pueden hacer de manera directa, y ¿pregunté por qué?, y justamente dijeron porque había muchos humanos/luz ya libres, que han tomado el cuerpo físico.
-Enki: En control...
-WC: Exacto.
-Enki: Pero hay mucho trabajo que hacer todavía, William.
-WC: La cepa del virus en 3D no es fácil eliminarla y el PCR es cuestionable. Se trata de un virus ARN que puede ser expulsado del cuerpo, pero por sus inserciones se ha convertido en letal, hasta volátil. Pero quiero que me digas si se queda en el aire, o si por su peso baja a la superficie.
-Enki: Por su peso baja a la superficie.
-WC: ¿No se queda en el aire?
-Enki: No.
-WC: Sí, tiene una medidad de 44/45 nanometros.
-Enki: Por eso su transmisión es a través de los zapatos.
-WC: Sí, contacto, más que todo se convirtió en algo virulento y el pánico hace que las personas procedan de manera equivocada. Se ha visto recuperación completa en personas que han tomado vaporizaciones (6 al día) en los primeros síntomas, y el virus es eliminado de las fosas nasales y la garganta, con hierbas: eucalipto, jengibre, romero, orégano silvestre, mentol, hay evidencias de eso.
-Enki: El virus tiene una capa de grasa que hace que, con el calor, se disuelva.
-WC: Es la parte lipídica, pero no es tan fiable, digamos que es la parte fitoquímica en los polifenoles del eucalipto que termina desarmando a esa capa proteínica y, obviamente, lo desengancha a nivel celular, y por eso la persona se recupera y lo desaparece.
-Enki: La sal de mar también ayuda en las vaporizaciones.
-WC: Correcto.
-Enki: Eso debilita al virus.
-WC: Nos falta mucho, pero me agrada esta conexión.
-Enki: A mí también me agrada, me agrada mucho haberte escuchado.
-WC: Sabes que siempre voy a lo más profundo. Trato de objetivar el aspecto espiritual al más profundo nivel, y una entrevista contigo para mí es de gran satisfacción. Muchas personas están esperando una nueva comunicación contigo y es de mucha satisfacción incluso para muchas personas que te van a escuchar, quiero que les des un mensaje.
-Enki: Esto va a pasar, va a dejar muchas consecuencias, mucho dolor, esto va a pasar y van a venir mejores tiempos para todos los humanos, hay que esperar, no puedo decirte nada más William.
-WC: ¿Cómo vamos?, ¿cómo voy?
-Enki: El humano no está lo suficientemente preparado para escuchar ciertas cosas …y tú. ¿cómo vas? Vas muy bien, muy bien, no te debilites.
-WC: No, me preocupa la situación de los acontecimientos, sé que muchas personas están pendientes de este desenlace, incluso pendientes de la parte física mía, pendientes de la conexión con Exelión, del desarrollo del cerebro, de la información que yo entrego en mis cursos. Es algo muy, muy nuevo, y yo creo que, y así lo siento, que la nueva dirección espiritual del ser humano es en base al reconocimiento de ese potencial y hacer el trabajo interno visto ya de manera objetiva.
-Enki: Vas muy bien, muy bien. La luz está contigo, no solamente de tu humano/luz, tienes ayuda de muchas partes, de parte mía también, sigue adelante.
-WC: Desaparecido el último bastión Anunnaki, ¿es así?
-Enki: Sí.
-WC: Vamos bien, yo sé que vamos bien, muchas personas no pueden calificar este trabajo. El holograma está desmoronándose.
-Enki: Sí.
-WC: El holograma no se está desensamblando porque no se puede, pero sí se sabe que se está desactivando en sus fundamentos y, como dices tú, estos seres no saben qué hacer.
-Enki: No, están desesperados, no salen….
-WC: …de sus cuevas.
-Enki: Hay unos en la tierra, y el holograma se está rompiendo, y a ellos les aterra saber que los humanos los están viendo.
-WC: Ese sonido que se escucha, aterrador para muchas personas y luego aparecen naves en cantidades día tras día en todo el planeta, ¿qué sucede con ese sonido?
-Enki: Están tratando de crear pánico en los humanos.
-WC: ¿Lo hacen ellos?
-Enki: Sí, y tratan de confundirlos, con estruendos sonidos y con sonidos celestiales.
-WC: Claro, incluso con imágenes.
-Enki: Están que no saben qué hacer.
-WC: Han aparecido imágenes tipo Blue Beam con estas nuevas tecnologías, imágenes muy nítidas para confundir a los que no saben.
-Enki: Sí, exactamente, pero bueno…
-WC: Bien Enki, Enrique está contigo, ¿entonces?
-Enki: Sí está conmigo.
-WC: Perfecto, entonces déjame con Maura, me despido de ti, un abrazo, me encanta tu asistencia. En otras circunstancias, habrá otra información adyacente.

4 - Fase final de la intervención

-William Criado le dice a Maura que se despida de Enki, ahora ya sabes que Violeta de la línea de tiempo 1876 eres tú y Enrique es tu abuelo en la línea de tiempo actual. ¿Estás viendo al creador de los humanos? – Maura: Sí

-William Criado le dice a Maura que se despida de Enki y regresan.

-Maura es revisada y tiene muchos implantes por todo el cuerpo. William hace salir a Maura de su cuerpo y llama al ser que le colocó los implantes: un reptil horrible a decir de Maura, de más de 2 metros y amenazante, se llama Akay y ha controlado a Maura a través de 150 existencias.

-El jefe de Akay es Akil y viene del planeta Orión de la constelación de Orión.

-Las bestias en casa de Maura son eliminadas.

-Todas las bestias de la tierra y sus 285 naves son eliminadas, también es eliminado el planeta Orión.

-El humano/luz de Maura es recuperado.

-Exelión libera a todos los humanos/luz que estaban presos.

-Se extraen todos los implantes de Maura.

-El humano/luz de Maura se llama Axull y es de la 17D, quien destruye a Akay y Akill.

-Se procede a limpiar y proteger la casa de Maura.

-La madrasta es recuperada y le pide perdón a Maura, la abraza.

-El humano/luz Axull entra en Maura y regresan.
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17 - CRONOLOGÍA DE LA CONCIENCIA HUMANA: LA FALSA PLANDEMIA HACE SURGIR EL PENSAMIENTO CRÍTICO INDIVIDUAL Y COLECTIVO

Este artículo está dedicado a dos mujeres pioneras que han introducido la filosofía transpersonal en la educación: Marely Figueroa y Noemi Siverio. Gracias, muchas gracias.

1 - La minoría de edad en el ser humano

Muchas personas se sienten ahora presionadas a reaccionar frente a esta falsa pandemia, lo cual obliga al más común de los mortales a reflexionar para intentar saber lo que está pasando en el mundo. Pero, como argumento en mi primer libro Pensar en ser rico, la actividad reflexiva puede ser activa o pasiva en función de la actitud del pensador respecto a la consideración del conocimiento como tabla de salvación ante un problema de difícil solución, y créanme que esta falsa pandemia ha obligado a pensar a más de uno.

Sin embargo, tener un pensamiento crítico es una ardua tarea que no toda persona desea iniciar. Es más fácil delegar el empoderamiento personal en manos de otras personas que nos solucionen los problemas, parafraseando a Kant, a causa de una cobardía y pereza que ha permitido a otros a erigirse en tutores nuestros. Dicho de otro modo, el ser humano está todavía en minoría de edad a causa de la pereza y cobardía de decidir si el empoderamiento de su propio pensamiento es conveniente o no para sus intereses individuales. Cuando una persona cede su empoderamiento (es decir, dejar de ser consciente de su propia conciencia), en realidad, está cediendo su poder personal y, por tanto, cede a los citados “tutores” las decisiones sobre actos y pensamientos que pertenecen propiamente al sentido de nuestra propia vida.

2 - La fragmentación de la conciencia y la disociación colectiva

En cierto modo, existe una fragmentación de nuestra conciencia personal y una disociación colectiva pues, como afirma Kant, la minoría de edad del ser humano consiste en la incapacidad para servirse del entendimiento sin verse guiado por algún otro, por ejemplo, el médico para la salud, el clérigo para la salvación de nuestras almas y el político para organizar nuestras vidas. Todo ese des-empoderamiento personal se realiza seguramente de un modo inconsciente, pues estamos adoctrinados a seguir ciertas reglas y roles sociales si queremos estar bien ajustados a un sistema de convivencia democrática que nos garantiza nuestra libertad y nuestro bienestar (nótese la ironía al ver cómo está el mundo actualmente….) ¿Para qué pensar?, es más fácil dejar las importantes cuestiones vitales en manos de otros:

-en beneficio de unos poderes fácticos organizados mediante una jerarquía plutocrática y satánica;

-de la industrias farmacéuticas, que nos envenenan;

-de la religión como espoleta espiritual dominada por el enemigo invisible de la humanidad;

-y la casta política que manipula a la economía y la ideología a través del poder ejercido sobre la educación.

A todo lo anterior, se le suele llamar, al menos yo así lo denomino, una ingeniería social y mental.

Ahora sabemos que los enemigos de la humanidad han esparcido una falsa pandemia biológica (al menos les ha salido mal), aunque han alcanzado parte de su objetivo final: inocular el miedo como virus de una pandemia psicológica. Esta pandemia psicológica colectiva atenta contra nuestra libertad de pensamiento, pues esos poderes fácticos insisten en que nos creamos sus mentiras económicas, políticas y epistemológicas. Afortunadamente, el gran despertar es imparable, como han demostrado las asociaciones de “médicos por la verdad”.

3 - España: Cómo Pablo Iglesias manipuló a la conciencia colectiva

En España, hubo un amago de despertar colectivo con el surgimiento del movimiento 15M del año 2011, el cual fue absorbido por el ahora acusado de terrorismo internacional Pablo Iglesias a la cabeza de la formación política Podemos. Todas las personas que participaron en aquella efervescente conciencia colectiva a través de los famosos “Círculos”, fueron literalmente engañadas con el sistema-plancha de votación que sólo podía dar como ganador a Pablo Iglesias y sus acólitos elegidos. Con esa jugarreta, Pabló Iglesias dejó tirados en el tablero a más de mil ciudadanos que se postularon para candidatos a hacer alta política, a decidir por nosotros mismos acerca de nuestras vidas. Pero eso no fue posible, quisimos trascender nuestra minoría de edad como quería Kant, pero Pablo Iglesias sentenció que los de abajo no estábamos preparados para pensar por nosotros mismos, él y sus secuaces se encargarían de pensar políticamente por nosotros. Así nos va, pronto lo veremos en este próximo mes de septiembre: viene una muy gorda.

4 - El empoderamiento y el despertar espiritual

No obstante, trascendí la anterior disociación colectiva del 15M, hasta preguntarme por qué hay tanto sufrimiento en el mundo. Descubrí que el conocimiento sin amor es puro egoísmo y la causa de tanto dolor en el mundo. Es en ese preciso momento donde se produce un “racionalismo espiritual” que, según la Tesis Doctoral de Noemi Siverio, se trataría de una dimensión espiritual: un despertar de la conciencia.

El despertar espiritual y la evolución del amor no es una cuestión que otros puedan hacer por nosotros sino que se convierte en nuestro personal camino ascendente hacia la sabiduría, ya no podemos delegar en “otros” esa tarea de empoderamiento intelectual y espiritual, pues atañe a nuestra propia libertad, que ahora queremos recuperar: por eso se originó el 15M, también los mal llamados “teóricos de la conspiración”, y ahora Q. Queremos trascender nuestra minoría de edad y que no nos llamen "negacionistas" por tener un "pensamiento crítico".

5 - El pensamiento crítico en la educación

¿Cómo vamos a educar a nuestros niños con tal manipulación de la historia? ¿Vamos a transmitirles los mismos valores que nos han esclavizado? ¿Es preciso que haya una ciencia de la conciencia que contemple el empoderamiento? ¿Es posible enseñar todo ello? Sí, mediante la filosofía transpersonal y una educación transracional tal como propone la Tesis de Marely Figueroa.

Para aprehender bien todo lo anterior es necesario un proyecto filosófico y pedagógico: cambiarse a sí mismo para cambiar al mundo. Una tarea que recae en científicos, filósofos, profesores y educadores.

Ahí dejo la propuesta, es una simple reflexión para saber con cuántos coincido en el camino.
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18 - LA SANACIÓN TRASCENDENTAL DEL SER HUMANO

Este artículo está reproducido en el capítulo 13 de la tercera parte de la obra FILOSOFÍA TRANSPERSONAL Y EDUCACIÓN TRANSRACIONAL

“Ciencia y espiritualidad están aproximándose la una a la otra gracias a las investigaciones de los propios científicos, y vislumbra un nuevo paradigma de conocimiento todavía por descubrir, y cuyas reglas habrá que escribir” (Amador Martos, filósofo transpersonal).

Es indudable que existen dos modos de saber y que, también, han sido contemplados por los padres fundadores de la relatividad y de la física cuántica y, correlativamente, aluden los mundos antagónicos entre la ciencia y la religión, respectivamente, entre el saber racional y el metafísico, ambos aunados por los “místicos cuánticos” en un racionalismo espiritual adoptado como filosofía transpersonal (1), y convirtiéndose en un fundamento epistemológico para un nuevo paradigma de conocimiento integrador de la filosofía con la espiritualidad , en el mismo sentido como lo definiera el inconmensurable Kant en su imperativo categórico (2) .

Kant (2008), mediante La crítica de la razón práctica, nos remite a la esfera práctica o razón moral, la interactuación pragmática, la interrelación en términos que tenemos algo en común, es decir, el entendimiento mutuo. El imperativo categórico de Kant, es una excelsa definición racional del amor, todo un racionalismo espiritual cuya aplicación práctica posibilitaría la sanación trascendental. Efectivamente, el pensamiento kantiano debe ser reivindicado y trascendido por el pensamiento occidental, quien remite al “nosotros” como asignatura pendiente (Martos, 2015, 276): “Ahí radica el gran fracaso de la actual civilización, la falta de entendimiento y acuerdos para volver a poner al hombre en el centro de nuestro universo, y no simplemente como medio de explotación del hombre por el hombre, una lucha de clases presente en el pensamiento marxista y que, a día de hoy, sigue más vigente que nunca en la historia”.

Por un lado, el dualismo entre ciencia y religión (saber racional y saber revelado), son dos modos de saber que deben ser integrados desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente en tanto que debe ser objeto de conocimiento de sí mismo, haciendo asertivo el aforismo griego: “Conócete a ti mismo”. Por otro lado, la todavía insuperable filosofía kantiana remite hacia el “nosotros”. El camino a seguir es indudable: por un lado la introspección de los propios pensamientos hasta alcanzar la pretendida sabiduría, y por otro lado, la aplicación práctica de dichos conocimientos mediante el amor. La sabiduría y la compasión son los fundamentos de toda espiritualidad que se precie de ser llamada así (Wilber, 2005a, 389-392): “El camino del Ascenso es el camino de lo Bueno; el camino del Descenso es el camino de la Bondad. (…) Los Muchos volviendo al Uno y uniéndose a Él es lo Bueno, y es conocido como sabiduría; el Uno de vuelta y abrazando los Muchos es Bondad, y es conocido como compasión”.

Sí, efectivamente, El ideal de la sabiduría y el amor son los bálsamos para la sanación trascendental del ser humano (Martos, 2015, 289): “La sabiduría y el amor no pueden ser encapsulados y prescritos por un médico, sino que deben ser aprehendidos consciente y prácticamente por todo sincero buscador de la verdad. Porque no hay mayor verdad que el amor [espiritualidad], y el amor a la verdad es el camino [filosofía]”.

¿Y cómo es posible integrar esos dos modos de saber? La filosofía perenne (3) propugna la trascendencia del ilusorio dualismo entre cuerpo y mente mediante la meditación, logrando así la unicidad del propio ser humano con el universo, un camino de sabiduría que pretendidamente conduce hasta la iluminación (Wilber, 2005b). En dicho sentido, un equipo de psiquiatras del Hospital General de Massachusetts ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación durante ocho semanas puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research (Lazar, 2011), la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.

En este sentido, cabe señalar que la meditación está siendo introducida en el ámbito escolar con resultados especialmente esperanzadores. Ese es el planteamiento de Robert W. Coleman, profesor de un colegio en Baltimore. El programa funciona junto a una organización sin ánimo de lucro llamada Holistic Life Foundation. Los resultados están siendo magníficos, con un increíble cambio de actitud en la mayoría de los niños con problemas de violencia y mal comportamiento en general. Del mismo modo, una escuela pública en Montevideo, Uruguay, previene la violencia y el bullying con la meditación y los ejercicios de la disciplina espiritual Falun Dafa. Es un proyecto escolar introducido por la docente de 6° grado Yennyfer Quartino que busca construir una cultura en convivencia pacífica, permitiendo que los niños experimenten paz interna y solucionen sus conflictos en armonía. En consecuencia, Quartino diseñó un proyecto enfocado en los Derechos Humanos como camino hacia una cultura para la paz.

Concluyendo, pues, la meditación es una herramienta esencial para aumentar la inteligencia emocional, transformar emociones y alcanzar un estado de paz y concentración. Muchos colegios están integrando ya estas técnicas en sus dinámicas educativas en busca de los beneficios que aporta a su alumnado. En dicho sentido, unos 200 colegios públicos españoles han incorporado el “mindfulness” al horario escolar. Es una práctica de raíces budistas, pero sin sus connotaciones religiosas y que consiste en tomar consciencia del momento presente, atendiendo a las emociones: en clases con alumnos cada vez más hiperestimulados, les permite parar 15 minutos al día. Niños y profesores del colegio Ramiro Soláns de Zaragoza lo practican después del recreo.

Pero si hablamos de iluminación, es imperativo recordar la alegoría del Mito de la Caverna de Platón, que alude al despertar cognitivo del sujeto cognoscente en el Mundo de las Ideas, cuya idea suprema es el Bien. Es el mismo amor profesado por santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes en su interior. Ese camino de crecimiento interior ha sido obviado por Occidente y evidenciado por pensadores cualificados: Baudrillard con la hiperrealidad, y Bauman con la sociedad líquida, respectivamente la conciencia fragmentada -del “yo”- y la ausencia de amor -entre “nosotros”-, son las causas de todos los males de Occidente. A dicha degeneración cultural cabe sumar una razón obnubilada por un pensamiento débil que solo apuesta por el individualismo, la competencia y un imposible crecimiento infinito en un mundo finito, y que conduce a la destrucción no solo de la biosfera sino también de la noosfera. La razón (yo-ego) aniquilando al espíritu colectivo (nosotros), esa es la historia de Occidente y, por antonomasia, el fracaso epistemológico de la filosofía materialista requiriendo, por tanto, de una sanación trascendental mediante la perenne espiritualidad, mediante el otro modo de saber contemplado en el misticismo contemplativo, el cual propugna una dimensión moral hacia el “nosotros” kantiano (4) . Así, la sanación trascendental sustentada en una aprehensión cognitiva desde la no-dualidad (misticismo contemplativo), se constituye en un nuevo paradigma de conocimiento amparado en la filosofía transpersonal como disciplina que estudia la espiritualidad y su relación con la ciencia, así como los estudios de la conciencia.

En efecto, una sanación trascendental del ser humano así argumentada contempla una auténtica intuición espiritual o intuición moral básica que debe ser aprehendida con el deseo de expandir la profundidad del “yo” a la amplitud del “nosotros” y al estado objetivo del propio “ello” mediante la asunción de los correspondientes derechos y responsabilidades, tal como han sido explicitados en la primera parte de esta investigación; dicho de otro modo, la intuición moral básica se constituye en una ética epistémica (5) que debe ser aprehendida desde la no-dualidad por el sujeto cognoscente para orientar certeramente sus actos, pensamientos y sentimientos. En definitiva, dicha sanación trascendental se sustenta en una cuestión ética con sólidos pilares epistemológicos enmarcados en una antropología filosófica que propugna a la filosofía transpersonal como ciencia de la conciencia y en una alternativa esperanzadora para trascender la crisis de la filosofía occidental.

Ciertamente, como apunta el filósofo y físico Mario Bunge (2002), la filosofía académica actual se encuentra en un preocupante estancamiento. Bunge sustenta un materialismo emergentista pues la ciencia, según él, es la única forma de conocimiento legítima. Sin embargo, a pesar de los impresionantes logros de la neurobiología, todavía no han llegado a determinar donde se encuentra el centro de la conciencia (Félix, 2008: 33). Por tanto, la filosofía transpersonal como ciencia de la conciencia se presenta como esperanzadora para transcender a la crisis del concepto de sujeto reconocido por el propio Bunge.


NOTAS:

(1) La filosofía transpersonal es una disciplina que estudia la espiritualidad y su relación con la ciencia así como los estudios de la conciencia. El filósofo Ken Wilber es un emblemático representante del movimiento transpersonal que surge del encuentro entre la psicología occidental (en particular de las escuelas psicoanalíticas, junguiana, humanista y existencial) y las tradiciones contemplativas de Oriente (en especial el budismo zen, el taoísmo y el hinduismo).

(2) El imperativo categórico kantiano, nacido en la razón y con una finalidad eminentemente moral, tiene tres formulaciones. El imperativo categórico es un concepto central en la ética kantiana, y de toda la ética deontológica moderna posterior. Pretende ser un mandamiento autónomo (no dependiente de ninguna religión ni ideología) y autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus manifestaciones. Kant (2006) empleó por primera vez el término en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785). Según Kant, del imperativo categórico existen tres formulaciones: 1- “Obra solo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”. 2- “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca solo como un medio”. 3- “Obra como si, por medio de tus máximas, fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de los fines”.

(3) Según el psicólogo transpersonal Iker Puente (2011,18):

"La idea de una filosofía perenne aparece a lo largo de toda la filosofía occidental, y ha ido tomando diversas formas a lo largo de su historia. El término philosophia perennis fue empleado por primera vez por Agustino Steuco en 1540 en su libro De perenni phiolosophia, un tratado de filosofía cristiana en el que defendía la existencia de un núcleo común en la filosofía de toda la humanidad que se mantiene idéntico a través del curso de la historia. (…) Esta unidad en el conocimiento humano deriva, según los partidarios de la filosofía perenne, de la existencia de una realidad última que puede ser aprehendida por el intelecto en determinadas condiciones especiales".

Dicha dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana y de la existencia, en el ámbito de la psicología, tiene su correlato con el surgimiento de la psicología transpersonal como “cuarta fuerza” tras el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista. Según Iker Puente (2011, 24):

"La psicología transpersonal nació a finales de los años sesenta en los EE.UU. a raíz del interés de un grupo de psicólogos, psiquiatras y psicoterapeutas (entre los que se encontraba Anthony Sutich y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista, y el psiquiatra Stanislav Grof) en expandir el marco de la psicología humanista más allá de su centro de atención sobre el yo individual, interesándose por el estudio de la dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana y de la existencia. Sus fundadores pretendían realizar una integración de las tradiciones místicas occidentales y orientales con la psicología humanista. La orientación transpersonal surge, pues, del encuentro entre la psicología occidental (en particular de las escuelas psicoanalíticas junguiana, humanista y existencial) y las tradiciones contemplativas de Oriente (en especial el budismo zen, el taoísmo y el hinduismo)".

(4) En este ensayo se hará sucesivas referencias al “nosotros” kantiano, el cual hay que interpretar como la esfera práctica o razón moral, es decir, a cómo tú y yo podemos interactuar pragmáticamente e interrelacionarnos en términos que tenemos algo en común, es decir, un entendimiento mutuo. La obra Crítica de la razón práctica de Kant (2008) trata de la filosofía ética y moral que, durante el siglo XX, se convirtió en el principal punto de referencia para toda la filosofía moral. El imperativo categórico es un concepto central en la ética kantiana, y de toda la ética deontológica moderna posterior. Pretende ser un mandamiento autónomo (no dependiente de ninguna religión ni ideología) y autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus manifestaciones. Kant empleó por primera vez el término en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (Kant, 2006). Según Kant, del imperativo categórico existen tres formulaciones: 1- “Obra solo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”. 2- “Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca solo como un medio”. 3- “Obra como si, por medio de tus máximas, fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de los fines”.

(5) Álvaro B. Márquez-Fernández y Zulay C. Díaz-Montiel (2011) en La complejidad: hacia una epísteme transracional, resumen del artículo:

"En las ciencias sociales la crisis del paradigma positivista, es el resultado de su insuficiencia experimental para dar cuenta de la transformación de la experiencia del pensamiento en su interpretación de la realidad natural e histórica de la existencia. En la modernidad no fue posible consolidar un paradigma universalista que solo diera cuenta de espacios objetivados de la realidad a través de modelos racionales reduccionistas. Tal como lo señalan Morin, Najmanovich, Sotolongo-Codima Boaventura de Sousa, Reynoso, en sus postulados teóricos-metodológicos, cuando afirman que la experiencia del pensar racional es mucho más compleja y transdiciplinar, pues considera la realidad como un proceso en curso de estructuras que se recrean poiéticamente sin sujeción a causalidades predeterminadas. Esto es lo que explica, desde la perspectiva de una espíteme crítica, por qué las contingencias materiales de la experiencia racional y las formas de intercambios entre sistemas de diversa índole, le atribuyen al fenómeno del pensamiento una múltiple y transversal racionalidad a partir de la cual se desustantiva el mundo de los objetos y hace presente la subjetividad cognitiva del sujeto de pensamiento. Hacia ese inédito dominio de los procesos de la espíteme transracionales es que se orienta el pensamiento complejo como un momento de superación del positivismo."

Como objetivo ilustrativo de esta nota, destacamos la conclusión final de dicho artículo:

"Es necesario que esta riquísima cosmovisión que nos revela el aura de una nueva racionalidad para pensar y rehacer el mundo, se convierta en un programa transdisciplinar de investigaciones que logren desplazar nuestra experiencia deconstructiva de los fenómenos de la realidad en todos los órdenes del conocimiento hacia éticas epistémicas. La infinitud de formas posibles a las que apuntan las redes complejas de conocimiento, no es más que la posibilidad humana y natural de entender los ciclos y procesos de la vida en sentido generativo, nunca progresivo ni lineal. "


BIBLIOGRAFÍA:

Bunge, Mario. Crisis y reconstrucción de la filosofía. Barcelona: Gedisa, 2002.

Félix, Alejandro. Las consecuencias teóricas del materialismo emergentista de Bunge: trascendencia del pensamiento filosófico, crisis del sujeto y afirmación del devenir. En: Konvergencias Filosofía, ISSN 1669-9092, Año VI, Número 19, 2008.

Kant, Immanuel (2006), Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Tecnos, Madrid.

Kant, Immanuel (2008), La crítica de la razón práctica, Losada, Buenos Aires.

Lazar, S. (2011). “Mindfulness practice leads to increases in regional brain gray matter density”. En:Psychiatry Research: Neuroimaging, Nº 191(1), 36 a 43.Hospital General de Massachusetts, Harvard Medical School, Boston, EE.UU.

Márquez Fernández, Álvaro B.; Díaz Montiel, Zulay C. “La complejidad: hacia una epísteme transracional”. Telos, vol. 13, núm. 1, enero-abril, 2011, pp. 11-29. Universidad Privada Dr. Rafael Belloso Chacín Maracaibo, Venezuela.

Martos, Amador (2015), La educación cuántica, Corona Borealis, Málaga.

Puente, I. (2011). “Filosofía oriental y ciencias cognitivas: una introducción”. En: Enrahonar. Quaderns de Filosofía , Nº 47, 15 a 37. Universidad Autónoma de Barcelona, España.

Wilber, Ken (2005a), Sexo, Ecología, Espiritualidad,Gaia Ediciones, Madrid.

Wilber, Ken (2005b), “Aquello que está siempre listo”, en: Wilber, El espectro de la conciencia (pp.375-432), Kairós, Barcelona.
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